佛法本无定相，深者见深，浅者见浅。以我们这浅浅的根器，学佛法中浅浅的小乘都觉得很难。何以故？因小乘尚须看得破身心世界无我。一切众生不能转凡成圣，不离六道生死，皆为我所系故。我见不破，连小乘尚构不上，况大乘之顿教法门？一空一切空，即我法皆不著。

这几天我们讲的教典中有云：;顿教之佛，法性身住法性土。法性身者，无身相故，即无有三十二相、八十种好等等。以无相之身住无相之土，故曰法性身住法性土。然法性身住法性土，究竟作什么呢？还是度众生。但众生有相，不离世间，况顿教不立文字，若用世间话解释甚难，故曰：;依文解义，三世佛冤。又云：;离经一字，即同魔说。到底法性身住法性土，度哪些众生呢？能明此理，方知有生可度，即无能度所度。

所谓法身无相，必还依相，安得不依三十二相、八十种好，但不计著而已。其心念念以如如智契如如理，又者如如智即法性身，如如理即法性土，如如智不离如如理。身心世界宛然现前，而不计身心世界。以此不计之身来度可以离念的众生，而离念众生是离一切杂念，只念佛法僧：若有机缘闻法，即刻离念。所以可离念的利根众生，说放下即放下，故为顿教佛所接。但此离念众生，究竟是何等人呢？常听善知识讲：;终日吃饭不曾咬破一粒米，终日穿衣不曾沾著一缕纱。因人法俱空故。终日吃饭乃随缘应事，其心乃如如智观如如理，其身乃法性身住法性土，而身心皆不在饭上。

儒教亦有：;君子食勿求饱，居勿求安。亦似此义。不如此即咬破米了。何谓咬破米呢？因只在饭上起分别，不是觉得味不好吃，即是觉得色恶不食。如此则身心世界毫未放下，以起分别故。能食者为正报，所食者为依报，一放不下，一切皆放不下。用功之人吃饭无分别心，即顿教所接机。又终日穿衣只在衣上起分别，衣长衣短，材料好坏。用功之人非不穿衣，然以无分别心，将身心世界一帚扫净，只有如如智契如如理。

虽说顿教随顺禅宗，但念佛法门亦顿亦圆，故曰：;圆人受法，无法不圆。何况渐顿。念佛法门中，念一佛即念多佛。念一佛是念自性佛，自性与十方三世佛本不可分，故一即一切，一切即一，何得不圆？既念佛圆满，则圆消一切业障，圆断一切烦恼。身心一转一切转，即圆教；身心一放下，一切放下，即顿教。身心分别一点一点地放下，即渐教；若一点都放不下，即凡夫。凡夫念一句佛号，纵不能顿而且圆，也得种点善根。有朝一日善根成熟，即可转凡成圣。

由此看来，我们凡夫即使转凡成圣，都很难，何况圆念佛，顿放下。但任何人都想学好，须知万丈高楼从地起。解要圆，行要方。莫要捏着鼻子哄眼睛，如人饮水，冷暖自知。不要说我是个圆念佛的人，我是个顿放下的人。自己要深自省查自己，凡夫心中所想的事不想，凡夫作的事不作，凡夫说的话不说，即三业转。先从身口意三业作起，口非佛法不说，身非佛法不作，心非佛法不想，这样才能转凡成圣。但还要时刻考查自己究竟转得动，转不动？世间事引诱我，我断尽了没有？还作不作？贪嗔痴还起不起？是多起，是少起？无财色名食睡之缘不起，若有缘还起不起？乃至口中不当说之话还说不说？三业不被境动转，才可说转凡成圣。自己要鞭策自己，要警惕自己。以一句阿弥陀佛，来打消世间之三业。要说之话，以一句阿弥陀佛易之。

祸福无门，惟人自招。说多话打闲岔，要转凡成圣，还是好好念佛。