魏德东：禅宗彻底破除盲目崇拜 是真正理性的信仰

禅宗的人本张力（图片来源：资料图）

这是一个世俗的时代，也是一个神圣的时代。当现代化的潮流席卷整个世界的时候，我们发现，宗教不仅没有因此而衰弱，反而在现代化过程中焕发勃勃生机，成为影响现代社会的重要力量。

就当代世界的宗教而言，主要可以分为两大型态，一是神本型宗教，二是人本型宗教。前者以基督教为典型代表，强调神本与信仰；后者则以佛教以及中国禅宗为典型形式，强调人本与理性。就人类历史发展的走向看，可以说，佛教，亦或中国禅宗代表了人类宗教迄今为止的最高型态。

禅宗的人本性

宗教处理的根本张力是神与人的关系，简单地说，就是神的决定力量与人的自由意志之间的矛盾。在宗教学教科书里，神的存在，或曰终极关切、最高存在，是宗教最核心的元素。如何处理神与人的关系，是一切宗教首先要回答的问题。

在一神论传统中，神是宇宙的本质，是世界的创造者，是人类命运的主宰，是神创造了人而不是相反。在神面前，人是有原罪的。人可以在精神上向神学习，但人永远不可能成为神。人与神的关系，是神拣选人、赏罚人、拯救人。这个意义上的宗教，我们可以称其为神本的宗教。

在人类宗教传统中，还存在着对神的另一种阐述，这就是以人为本。在这类宗教中，神与宗教的存在是为了成就人，每个人都具有成为宇宙最高存在的可能性，人人皆可为尧舜，人人皆可成佛。

中国固有文化有 神道设教 之说，即认为神是人创造出来用于教化众生的。孔子讲 敬鬼神而远之 ，最简单地说明了儒家的人神关系。古印度释迦牟尼创立的佛教则明确否定一切终极存在，认为没有创造世界、宰治命运的终极力量，那些塑造在佛殿中的诸多佛菩萨像，只是引导人弃恶向善的 表法 ，是生命的引导者。 佛 的本意就是觉悟；佛祖之所以为佛，是因为他取得了最高觉悟。只要获得最高的觉悟，人人都是佛。佛教存在的意义就是普度众生觉悟。这样的宗教，我们称其为人本的宗教。

简单地说，佛教，中国传统的儒教、道教，都可归于人本宗教一类。不过就宗教型态的发育程度而言，中国和尚惠能创立的禅宗，或可看作是人本宗教的最典型型态。儒教是人本主义的宗教，但其主要的存在型态是官方意识形态，更多地是教化意义上的 儒学 而非宗教意义上的 儒教 ，或言之尚未发展出真正宗教意义的型态。道教也以人为最高归属，但其宗教的组织性过于薄弱，至今基本上还是一个民族性宗教，其普世性的价值尚未充分展开。释迦牟尼创立佛教的一大因缘，就是反对婆罗门教的梵天说，反对神本论，这是以《阿含经》为经典的佛教的根本精神。不过，佛教发展到大乘时期，出现了将佛神化的倾向，在一定程度上遮蔽了佛教的人本性。而以惠能《六祖坛经》为代表的中国南宗禅的出现，直承中国固有宗教的伟大人本传统，从根本上回归了释迦牟尼佛的真精神，赋予人在宇宙间的最高地位，发展至今成为佛教以及整个人本宗教的最典型表达形式。

中国禅宗产生于公元7世纪，其核心经典，是和尚惠能的讲课笔记《六祖坛经》。翻开这部两万字的小册子，人们看到了神本与人本关系的最精彩对话。

有人问：人与佛是什么关系？惠能说， 不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。

有人问：成佛是由自己，还是由别的存在？惠能说，成佛由己不由人。在释迦牟尼的教法中，这称之为 已作不失，未做不得 ，一切都是 自作自受 ，解脱也是 自力更生 。

有人问：是不是只有坐禅才能成佛？慧能说，枯禅成不了佛。搬柴运水无非妙道，郁郁黄花皆是智慧，生活本身就是禅修。

成佛的核心是什么？禅宗认为是心性觉悟。明心见性，顿悟成佛是禅宗的根本宗旨。佛心佛性人人都具有，一旦圆满呈现出来，当下即可成佛。

这样的宗教会有怎样的表现？我们看到，惠能的门徒，有人骂佛是老骚狐，说要是见了佛，就一棒子打死他；有人说佛是狗屎橛；有人将佛像烧了取暖。或许有人对此不解，禅师们在这里要启示的是，不要崇拜任何外在力量，人拯救自己、解放自己、升华自己、最终解脱自己的根本途径，就是自己的道德善行。而佛教作为宗教的最高目标，就是帮助众生获得解脱。

禅宗的理性

所谓理性，就是讲道理。中国人素有 讲理 的文化传统，如遇矛盾，常有 有理走遍天下，无理寸步难行 的逻辑。与理性相对应的人类思维形态是 信仰 ，即对某事某物的相信、信任。

宗教与信仰密不可分，信仰是宗教的重要成分。在神本论宗教中，信仰甚至成为宗教成立的核心基础。如基督教将 因信称义 作为基本教义，认为只有信仰，即相信神的至高无上性与主宰地位，是人获得拯救，成为得救的 义人 的唯一根据。

以佛教为代表的人本型宗教亦重视信仰，但其本义是对神圣者的尊重。佛教更强调的是理性基础上的信仰，即所谓的正信、智信。在佛教的呈现方式中， 讲经 、 辩经 、 讲道 占有突出的地位。会讲法的出家人被尊称为 法师 。凡此种种，突出的就是讲道理，也就是理性。

在世界诸多宗教典籍中，只有佛教经典不说自己是神说、神授，而只是讲 这些话是我听佛所说的 ，即所谓 如是我闻 、 我闻如是 。这是佛教理性品格的鲜明体现。自古以来，人类宗教就是多样的，有不止一种的宗教存在。如何强调自己宗教的神圣性、独一性，是所有宗教面临的共同课题。诸多宗教都有 代神立言 的特点，即强调自己的教义，直接来自 神启 、 神授 ，句句都是上帝所说，是至高无上的真理。而打开佛教经典，我们吃惊地发现，这里没有一句 佛说 ，所有的都是 如是我闻 ，也就是 我听佛这样说 。而所谓的佛经，也就是佛陀学生的听课回忆。佛说一句话，弟子们会有不同的记忆，更有不同的理解，因此产生歧义，由此展开对话、争辩，但没有一个佛弟子说这就是佛说，这就是真理，而只能说 这是我听佛说的 ，佛教的多元性由此展开。基于这一理性、实在的品格，佛教不同宗派之间的争议，最终也只能归结为弟子们对所听到的佛陀教导理解的差异，并不能上升为是不是佛说的高度，佛教也因此成为世界诸大宗教中最具理性与和平精神的宗教。

缘起论的世界观可以说是佛教理性品格的核心体现。神创造世界，几乎是一切世界性宗教的共同教义。但在佛教中，并没有这样一个创造者。佛教认为，一切存在都是由种种条件和合形成的，不是孤立的存在，这就是 缘起 ，万物都是一定条件下的非永恒的存在。佛经称之为 此有故彼有，此生故彼生。 此无故彼无，此灭故彼灭。 缘起论是佛教独特的世界观，是佛教区别于其它宗教、哲学的根本特征。近代科学产生以后，诸多自然科学家都对佛教表现出高度的认同，这是与佛教的缘起论世界观分不开的。这个道理不需要任何的信仰前提，具有超宗教的普世品格，可以说是人类诸大宗教中，对世界本源所做的最具科学性的解释，是讲理的、理性的解释。

中国禅宗继承了原始佛教的理性精神，并将之运用到修行的方方面面，奠定了禅宗成为世界性宗教的基础。有人问惠能： 弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。 惠能的回答是： 随其心净，则佛土净。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。 惠能告诉大家，净土就在每个人的心中，将自心的善念呈现出来，人间就是净土。近代以来，中国佛教界出现了建设 人间净土 的理论与实践，就体现了禅宗的这一精神。

佛教是一个有出家人的宗教。人们自然会问，出家有什么好处？出家与成佛有什么特殊的关系？惠能说： 若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。 成佛与否取决于你是否心性觉悟，而不是外在的生活形式。

宗教是非赢利团体，依赖捐助。捐款的意义是什么？是不是捐款越多功德就越大？禅宗对此有一个经典解读。南朝的梁武帝问菩提达摩： 朕一生造寺、度僧、布施、设斋，有何功德？ 达摩言： 实无功德。 为佛教做了这么多好事，为什么没有功德呢？惠能解释： 实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。 惠能明确地指出，如果是为了求取个人的 福报 而布施，就没有功德。若求功德，必须在心性觉悟上下功夫，也就是要提高个人的道德与宗教觉悟，这才是成佛的根本。惠能说： 功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理。

任何宗教都有自己的经典，佛教更有三藏十二部之说。如何看待佛教经典的价值？有的宗教派别认为，经典字字是神启，都是真理。但对于同样的文字，不同的人会有不同的理解，每个人都认为自己掌握的是绝对真理，由此历史上产生过无数的宗教争论乃至冲突。佛教如何理解经典的作用呢？中国禅宗的表达是： 不立文字 ！即不依赖文字。文字只是引导觉悟的工具。如果能合理地使用文字，开悟成佛，则文字是有意义的；如果被文字束缚了心性，则诵经也不许。大珠慧海说： 如鹦鹉只学人言，不得人意。经传佛意，不得佛意，而但诵经，是学语人，是以不许。 如果念经变成鹦鹉学舌，那还是不诵的好。 得意者越于浮言，悟理者超于文字，法过语言文字，何向数句中求？ 禅宗的创始人惠能更是一位不识字者，宋代有一幅名画，就叫 六祖撕经图 ，用艺术的形式表达禅宗对文字、经典的态度。

大多数宗教都塑造神像用以崇拜，佛教塑像可以说是又多又好。那弥漫地球各地无数金碧辉煌的佛菩萨，构成了人类文化的精彩篇章。这些佛像的意义是什么？其神圣性何在？某个冬天，天气大寒，一位叫丹霞的法师将释迦牟尼佛的塑像劈了烧火。弟子大惊：师父如何烧佛？丹霞说： 烧佛？你看里面有舍利吗？ 无。 没有舍利，如何是佛？ 电光火石间，弟子顿悟。佛像也是接引大众升起欢喜心、敬仰心的媒介，金身银身，都是为了众生觉悟自心。

值此世界宗教频繁对话的时代，我们温习禅宗的这些伟大思想，怎不感慨佛教禅宗的理性精神。禅宗彻底破除了盲目崇拜，是真正理性的宗教。

作为人类宗教最高型态的禅宗

就目前存在的世界诸宗教而言，以惠能为代表的中国禅宗代表了宗教的最高型态。倘若与西方哲学与神学思想对话，禅宗就是康德所期待的纯粹理性宗教。

近代文艺复兴以后，西方文化中出现了浩浩荡荡的人本主义潮流，对神本论的宗教传统提出严厉的质疑，主张恢复人的价值，以人为本。这种思想在康德那里得到最严格的哲学证明，他认为，上帝本身是人要求的结果，人们需要一个什么样的上帝，就公设一个什么样的上帝，就信仰一个什么样的上帝。这样一个基于人的需求而产生的上帝，是建立在纯粹理性的基础之上的，这样的宗教是纯粹道德的宗教。人只能以道德生活来取悦上帝，超出道德之外的任何东西，都是对上帝的伪侍奉。著名康德研究专家，《康德著作全集》的汉译者李秋零教授将此概括为 因德称义 ，即道德行为是人得救的唯一基础，人必须是自救的，不是外部更高力量的结果，而神的存在，是人的假定，用来弥补人的不足，不至于使人感到绝望。

康德悲观地认为，这样的一种纯粹理性的宗教是不存在的。这样的宗教只存在于哲学家的想象之中，不是 历史性的信仰 。

很显然，如果康德能够来到中国，他或许会改变想法。生活于18世纪德国小镇的康德，他所接触到的 历史性宗教 ，主要形式应该是基督教和犹太教。现在我们可以告诉康德，他所期待而又不敢相信人类能够实践的纯粹理性宗教，在东方有着具体的、一脉相承、绵延不绝的历史性存在，这就是中国禅宗。

自公元7世纪开始，中国禅师就开始实践康德式的纯粹理性宗教。在1400年的时间里，禅宗先是成为中国文化不可或缺的部分，进而成为东亚文化的代表，这就是所谓的 禅文化 。进入20世纪，禅宗思想又涉足欧美，成为西方当代思想的源头活水。以乔布斯为代表的最先进的西方人，在充分吸纳禅宗思想的基础上，将人类文明带到新的高度。从根本上说，中国禅宗发挥了宗教教化众生之根本功用，避免了宗教贬低人的价值、崇拜外力的可能弊端，是迄今为止人类存在的最高宗教型态，代表了人类宗教的未来走向。（本文系作者在第二届河北禅宗文化论坛上的发言）