欲藏最坚

　　释迦牟尼佛住世说法时，一天说：“人身中有七处库藏，一风藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五热藏，六见藏，七欲藏。这许多藏，欲藏最为坚固，建筑在涕唾痰瘾脓血，筋骨皮肉，心肝五脏，及肠胃屎尿之上。”

　　那时法会听众中有一居士，名唤选择，正是爱欲炽盛的人，原来他的夫人名唤妙色，面貌美丽，姿态曼妙，居士爱恋得无可不可!他的心理，很像现代青年，把幻妄的美色视为高洁神圣。闻佛此言，即启白于佛道：“世尊，请勿如此说，何以见得欲心起于屎尿呢?就拿我的妻子来说，他十分端正美丽，一点也不臭秽，若有屎尿臭秽，我如何会爱他?”

　　佛于是运用神通，化出一个妇人，端正美丽，与妙色一般无二，姗姗的步入会中。居士见了，自然误认是自己的爱妻，便问：“你怎么来了?”答道：“因要听法而来。”居士即牵妇并坐，拉出衣襟来，叫妇人坐上，当作坐垫。佛再用神力，令此妇人屙一泡屎，把居士的衣襟污染;居士虽然鼻闻恶臭，再也想不到是这位爱妻撒的烂污，只顾掩了鼻子，四面张望，问：“是谁放这些臭气?”会中一位跋难陀尊者，正在闻得恶臭受不住，见居士望著自己，便发怒道：“为什么只管掩著鼻子望我?”居士道：“臭得很，你没闻到么?”此时佛又用神力，使跋难陀及在会诸人皆分明看见这妇人屙屎在居士衣上，跋难陀向居士道：“且看你的妻子弄得这样臭秽。”居士道：“我妻最为洁净，身上一点没有臭秽，你这样疑心，何不自己观察一下，我正怕是你弄出这臭秽耳。”跋难陀大怒跳起来道：“你该名为屎居士了，明明是你的妻屙屎在你衣上，你给屎涂了一身，反不知羞耻，欲谤他人。”跋难陀又声言：“这个屎居士，该驱逐出会。”即动手牵此居士，令离众出去。

　　这时，居士也看见自己衣襟上爱妻屙的屎了，向妻说：“我是敬你，叫你坐在我衣上，你这么大的人了，还随地屙屎么?”妻答道：“我本是个屎袋，你不知道么?谁叫你亲近我。”居士望著衣襟上的粪，十分恶心，生怕涂到身上来，想设法除去，因问跋难陀：“怎样想个法子，除此污秽。”跋难陀道：“不但这粪要涂污你，还有许多衰老现象要作成你哩，这些都是你所应得，若要远离粪秽，须当远离妇人，今天为了你的妇人撒臭屎，弄得人人头痛闷乱。”居士被奚落得难堪，便答道：“这里诸位释子皆很慈悲，独你十分恶口，这是该当的么?”跋难陀道：“像你今天这样，怎配受怜愍?你自己看，是洁净不洁净，还要说我。”那居士便向其妻道：“你便回家去吧。”把化人妻支使开了，再向跋难陀道：“我现在明白女人是谄媚邪曲的，他们罪过很多，而且污秽得很，我不再喜爱，而心生厌离之念，想在佛法中出家修道了。”跋难陀仍作嗔恨声道：“你的形体这样臭秽，须用香油涂身，涂那么几十年，或者才可以出家。”居士道：“若待涂过几十年香，只怕我的身体已经无常，或者佛已经灭度，岂非错过了出家求道因缘?如今倘听许我出家，我便不住城市村落，也不住僧房精舍，我只造一间小小阿兰若，乞食充饥，衲衣蔽体，这样住在空闲处，即使身体当真臭秽，也不致招人嫌恨。”阿兰若是梵语，意即寂静之处，大抵在寺庙近傍造一二间小屋，比丘所居住也。

　　当时佛闻选择居士所言，即唤他道：“好，你来，你现在便成沙门，修行梵行了。”佛说了这话以后，居士的须发自然脱落，身上也自然变成披著袈裟，手执铁钵，登时变成一位比丘的形像。佛给他说苦集灭道四谛法，居士便远离尘垢，得法眼净，成就小乘初果的须陀洹果。佛又给他说法，乃得第三果阿那含。须陀洹译为入流，谓初入圣域，永出三涂生死也。阿那含译言不还，谓不复还生欲界只生于色界无色界也。到明天，选择比丘摄衣持钵，步入王舍城，实行乞食，依次乞到自己家中。其妻妙色见丈夫剃成光头，披了僧衣，分明是出家学道了，便问道：“为什么理由，丢弃了我，去做沙门?”选择答道：“你昨天为什么理由，于法会中，在我衣上屙泡臭屎，污我身体?”法会屙屎是变化人所为，妙色本人当然一点也不知道，便道：“你做了比丘，怎可以诬妄人，我从父母家到你家后，大门都没有出过，怎会到竹园法会去?”

　　适有恶魔见此事，恶魔是专心破坏正法的，他向选择道：“你昨天法会上所见的，并不是真妙色，乃是变化出来，冒充妙色，搅乱你心志的。你老实不客气，仍用声色香味触五种情欲，寻些娱乐吧!那老沙门瞿昙原是哄骗你，你受了骗做比丘，所以是虚妄的。瞿昙沙门专用手段迷惑许多人，叫他们出家，如今哄你，也是这样。”选择比丘既已证得真法，现在，一面虽知法会中妙色是幻化，一面也知道这说话的是魔，因说道：“你这恶魔呀!你只知道昨天法会上的妙色是幻化，其实你也是幻化，我也是幻化。这妙色姊本身都是幻化，因为都是诸缘和合而生，都没有自性，故我佛说一切法皆是空幻如变化也。”那时妙色听到这种说法，也远离尘垢，得法眼净，扫除一切疑悔，不肯附和其他议论，一心于佛法中得无畏法，当下向选择道：“你的行为很对，因为能于佛法中乐修梵行，我也要出家学道了。”

　　【释义】惭愧得很，生平研读经教甚少，此经所说风生等七藏处，不敢质言是指何物。以臆测之，似是阿赖耶藏识之藏，现在姑作藏识说;经意是否如此，敬恳深明教理的大德开示指正。

　　过去生中种种作为，种种好恶，其所薰染，皆涵藏于第八阿赖耶识中，谓之藏识。这藏识譬如植物的种子，遇到土壤及相当气候，便会出芽抽叶，开花结果。藏识之所薰习，亦由他种因缘，而引发为今生之性情及一切言动。人有不待劝教，自然向上者，亦有严父明师，谆谆启迪，而终不免于堕落者，正因多生以来藏识之薰习不同，今生短时期中难以改变故也。儒教大贤，孟子之主性善，荀子之主性恶，他们所谓性，绝对不是佛门‘明心见性’之性。明心见性之性，岂有所谓善恶，有善恶者，乃阿赖耶藏识耳。孟子希望人乐于向善，故说性善，以明向善之易;荀子恐怕人怠于学问，故说性恶，以示教学之急。两位既皆是‘有为’而言，自然都不曾说著阿赖耶识的真像;到是告子的‘生之谓性’或人的‘有性善有性不善’，比较出于客观的观察，有道著处。是以孟子词锋虽然铦利，对此二说竟不能驳倒也。

　　藏识既是种子，种子能生芽以至结果，果中之仁，又为次一世之种子。故过去生中之所薰染，发芽则为现在世之前六识，现世六识发为言动好恶，又薰染而为未来世之藏识。如此递为因果，遂令轮回六道，不能自息。种子虽然可用人力改良。或自然的变种，然其改变非常缓慢，决非一时期中所能脱胎换骨。佛门修持，也不过要‘转识成智’，因为诸识之了别觉知，根本来自无明，根本皆是烦恼。把识转成正智慧，即是把烦恼转成菩提也。可是此种转变，极度烦难，显教修持，要经三大阿僧祇劫，才得成佛;这是何等‘任重而道远’，若无万分弘毅的愿力，未免望而却步。故我佛慈悲，别开大乘捷径，有净土宗之带业往生，禅宗之先求澈悟，真言宗之即身成佛，皆是缩短修持路程的无上妙法。而净宗尤为简易稳当，故近世大德多所弘扬，学者一方面研习经教，努力转变多生习气，一方面归心净土，自然易于成就。若谓一句弥陀之外，更不须其他修持，正恐生西不如此容易耳。

　　食色之欲，欲界众生薰染最深，亦因此欲不除，故不能超出欲界。佛法未入震旦时，古人亦已见及，有道是‘食色，性也’，又道是‘饮食男女，人之大欲存焉’，就中色欲尤甚于食，到二者不可得兼之时，多数人舍口腹而取美色。世有追求美色，宁舍生命者，未见舍生命以图快朵颐者。故本经之‘欲藏最坚’，乃专指色欲而言。但欲藏虽坚，破之亦自有法，其法即是经文之次四句：“依止涕唾痰阴脓血，筋骨皮肉，心肝五脏，肠胃屎尿。”苟能深切作此观想，即觉美色了无可爱。选择居士一朝缘熟，从勘破欲藏以证道，佛所点化，亦不过四句中之‘屎’字耳。

　　世称跋难陀为恶比丘，佛灭度后，跋难陀生喜幸心，云从此不受种种拘束，其人如此，故于此法会中嗔恚独甚。(陆渊雷居士译释)

　　【经文】佛言：“人身中有七藏处，一谓风藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五热藏，六见藏，七欲藏，是诸藏中，欲藏最坚。依止涕唾痰阴脓血，筋骨皮肉，心肝五脏，肠胃屎尿。”时会中有一居士，名曰选择，妻名妙色，面貌端严，姿容挺特。居士爱恋，烦惑炽盛，闻佛说此，即白佛言：“世尊，莫作是说，云何欲心起于屎尿，我妻端严，无诸臭秽。”佛乃化作妇人，端严姝洁，状如妙色，正容徐步，来入众中，居士问曰：“汝何故来?”答曰：“欲听说法。”居士即牵妇坐其衣上。佛复以神力令是化妇粪污其衣，使此居士不堪恶臭，以手掩鼻，顾问左右，谁为此者?跋难陀尊者不堪，语居士曰：“何故掩鼻而顾视我?”答曰：“甚大臭秽。”佛复以神力，令跋难陀及诸众会皆见此妇人污居士衣，时跋难陀语居士曰：“且观汝妻所为臭秽。”居士答言：“我妻净洁，身无诸秽，若有疑者，当自观察，我意谓汝为此秽耳。”跋难陀大怒，从座起言：“汝今应名屎居士也，汝妻粪出衣上，汝为屎所涂，乃无羞耻，反欲谤人。”跋难陀又复唱言：“此屎居士，可遣出会。”即以手牵令出众外。居士语其妻曰：“我敬汝故，令汝坐我衣上，汝为大人，法应尔耶?”妻即答言：“汝近屎囊，法自应尔。”居士尔时即生厌心，欲去衣粪，无令更污身体，谓跋难陀：“当以何方便得离此秽?”跋难陀言：“非但此粪污染汝身，更有诸衰，是汝应得，若欲离者，当远此妇，今汝乃以汝妻粪令此大众头痛闷乱。”居士答曰：“诸释子等皆多慈悲，汝甚恶口，乃如是耶。”跋难陀言：“如汝今者，何可怜愍，汝今自观为净洁否，而欲谤我。”时居士谓其妻曰：“汝可还归。”居士既遣妻去，语跋难陀言：“我今明见女人谄曲，多诸过咎，不净充满，心生厌离，欲于佛法出家为道。”跋难陀言：“汝今形体臭秽如是，若以香涂经历年载，然后或可堪任出家。”居士答曰：“我若涂香经历年岁，或身已无常，或佛灭度，坏我出家求道因缘。今若见听，得出家者，我不复住城邑聚落僧房精舍，当作阿兰若，乞食衲衣，住于空闲处，谁闻我臭?”时佛闻言，呼之曰：“善来，汝今为沙门，修行梵行!”居士须发忽然自落，袈裟著身，执恭应器，如比丘像。佛为说法，苦集灭道，居士便远尘离垢，得法眼净，成须陀洹。佛重为说法，乃至得阿那含。过于是夜，执衣持钵，诣王舍城，次行乞食，遂到本舍，在门外立;其妻妙色自见其夫，剃头法服，出家为道，即语之曰：“法应舍我为沙门耶?”选择答曰：“汝昨法应于我衣上便弃不净，污我身体耶?”妙色答曰：“汝为比丘，应谤人耶?”我从父舍到汝家来，未见外门，况至竹园法会!”时有恶魔见之，语居士曰：“汝昨见者初非妙色，是化作如是，诈惑汝心，今可仍以五欲自娱，沙门瞿昙欺诳汝耳，汝今虚妄，非真比丘。瞿昙沙门常以术惑多人，令其出家，今之诳汝，亦复如是。”选择比丘以证真法故，即觉是魔，便谓言：“恶人，汝亦变化，我亦变化，是妙色姊俱为变化，佛所说法皆空如化。”尔时妙色得闻此法，远尘离垢，得法眼净，蠲除疑悔，不随他语，于佛法中得无畏法。谓选择言：“所为甚善，能于佛法乐修梵行，我亦于法出家为道。”