中阿含经 第三十三卷

　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　（一三四）大品释问经第十八(第三念诵)

　　我闻如是

　　一时。佛游摩竭陀国。在王舍城东。[木*奈]林村北。鞞陀提山因陀罗石室

　　尔时。天王释闻佛游摩竭陀国。在王舍城东。[木*奈]林村北。鞞陀提山因陀罗石室。时。天王释告五结乐子。我闻世尊游摩竭陀国。在王舍城东。[木*奈]林村北。鞞陀提山因陀罗石室。五结。汝来共往见佛

　　五结乐子白曰。唯然。于是。五结乐子挟琉璃琴从天王释行。三十三天闻天王释其意至重。欲往见佛。三十三天亦复侍从天王释行。于是。天王释及三十三天．五结乐子犹如力士屈伸臂顷。于三十三天忽没不现已。住摩竭陀国王舍城东。[木*奈]林村北。鞞陀提山。去石室不远

　　尔时。鞞陀提山光耀极照。明如火[火*佥]。彼山左右居民见之。便作是念。鞞陀提山火烧普然

　　时。天王释住一处已。告曰。五结。世尊如是住无事处山林树下。乐居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。有大威德。诸天共俱。乐彼远离。燕坐安隐。快乐游行。我等未通。不应便前。五结。汝往先通。我等然后当进

　　五结乐子白曰。唯然。于是。五结乐子受天王释教已。挟琉璃琴即先往至因陀罗石室。便作是念。知此处离佛不近不远。令佛知我。闻我音声。住彼处已。调琉璃琴。作欲相应偈．龙相应偈．沙门相应偈．阿罗诃相应偈。而歌颂曰

　　贤礼汝父母　　月及耽浮楼

　　谓生汝殊妙　　令我发欢心

　　烦热求凉风　　渴欲饮冷水

　　如是我爱汝　　犹罗诃爱法

　　如收水甚难　　着欲亦复然

　　无量生共会　　如施与无著

　　池水清且凉　　底有金粟沙

　　如龙象热逼　　入此池水浴

　　犹如钩牵象　　我意为汝伏

　　所行汝不觉　　窈窕未得汝

　　我意极着汝　　烦冤烧我心

　　是故我不乐　　如人入虎口

　　如释子思禅　　常乐在于一

　　如牟尼得觉　　得汝妙净然

　　如牟尼所乐　　无上正尽觉

　　如是我所乐　　常求欲得汝

　　如病欲得药　　如饥欲得食

　　贤汝止我心　　犹如水灭火

　　若我所作福　　供养诸无著

　　彼是悉净妙　　我共汝受报

　　愿我共汝终　　不离汝独沽

　　我宁共汝死　　不用相离生

　　释为与我愿　　三十三天尊

　　汝人无上尊　　是我愿最坚

　　是故礼大雄　　稽首人最上

　　断绝诸爱刺　　我礼日之亲

　　于是。世尊从三昧起。赞叹五结乐子曰。善哉。善哉。五结。汝歌音与琴声相应。琴声与歌音相应。歌音不出琴声外。琴声不出歌音外。五结。汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈．龙相应偈．沙门相应偈．阿罗诃相应偈耶

　　五结乐子白曰。世尊。唯大仙人自当知之。大仙人。昔时世尊初得觉道。游郁鞞罗尼连禅河岸。阿阇惒罗尼拘类树下。尔时。耽浮楼乐王女。名贤月色。有天名结。摩兜丽御车子。求欲彼女。大仙人。彼当求欲于彼女时。我亦复求欲得彼女。然。大仙人。求彼女时竟不能得。我于尔时住彼女后。便歌颂此欲相应偈．龙相应偈．沙门相应偈．阿罗诃相应偈。大仙人。我歌颂此偈时。彼女回顾。怡然含笑而语我曰。五结。我未曾见彼佛世尊。然我已从三十三天闻彼世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。五结。若汝能数称叹世尊者。可与汝共事大仙人。我唯一共会。自后不复见

　　于是。天王释而作是念。五结乐子已令世尊从定觉起已。通我于善逝。彼时。天王释告曰。五结。汝即往彼。为我稽首佛足。问讯世尊圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。大仙人。天王释稽首佛足。问讯世尊圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。大仙人。天王释及三十三天欲见世尊

　　五结乐子白曰。唯然

　　于是。五结乐子舍琉璃琴。叉手向佛。白曰。世尊。唯大仙人。天王释稽首佛足。问讯世尊圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。大仙人。天王释及三十三天欲见世尊

　　尔时。世尊告曰。五结。今天王释安隐快乐。及诸天．人．阿修罗．揵沓惒．罗刹及余种种身安隐快乐。五结。天王释欲见我者。随其所欲

　　于是。五结乐子闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣天王释所。白曰。天王。我已为白世尊。世尊今待天王。唯愿天王自当知时

　　于是。天王释及三十三天．五结乐子往诣佛所。时。天王释稽首佛足。再三自称名姓言。唯大仙人。我是天王释。我是天王释

　　世尊告曰。如是。如是。拘翼。汝是天王释

　　时。天王释再三自称名姓。稽首佛足。却住一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足。却住一面。时天王释白曰。唯大仙人。我去世尊近远坐耶

　　世尊告曰。汝近我坐。所以者何。汝有大天眷属。于是。天王释稽首佛足。却坐一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足。却坐一面。尔时。因陀罗石室忽然广大。所以者何。佛之威神及诸天威德

　　时。天王释坐已。白曰。唯大仙人。我于长夜欲见世尊。欲请问法。大仙人。往昔一时世尊游舍卫国。住石岩中。大仙人。我尔时自为及为三十三天。乘千象车。往至鞞沙门大王家。尔时。鞞沙门大王家有妾。名槃阇那。尔时。世尊入定寂然。彼妾叉手礼世尊足。大仙人。我语彼曰。妹。我今非往见世尊时。世尊入定。若世尊从定寤者。妹便为我稽首佛足。问讯世尊圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是说。唯大仙人。天王释稽首佛足。问讯世尊圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。大仙人。彼妹为我稽首佛足。问讯世尊。世尊为忆不耶

　　世尊告曰。拘翼。彼妹为汝稽首我足。具宣汝意。问讯于我。我亦忆。拘翼。当汝去时。闻此音声。便从定寤

　　大仙人。昔时我闻。若如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐出于世时。增诸天众。减阿修罗。大仙人。我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行。舍欲离欲。身坏命终。得至善处。生于天中。大仙人。瞿毗释女是世尊弟子。亦从世尊修习梵行。憎恶是女身。爱乐男形。转女人身。受男子形。舍欲离欲。身坏命终。得生妙处三十三天。为我作子。彼既生已。诸天悉知。瞿婆天子有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神

　　大仙人。我复见有世尊弟子三比丘等。亦从世尊修习梵行。不舍离欲。身坏命终。生余下贱伎乐宫中。彼既生已。日日来至三十三天供事诸天。奉侍瞿婆天子。天子见彼已。而说颂曰

　　与眼优婆私　　我字名瞿毗

　　奉敬佛及法　　净意供养众

　　我已蒙佛恩　　释子大祐德

　　妙生三十三　　彼知祐天子

　　见彼本比丘　　受生伎乐神

　　叉手面前立　　瞿婆为说偈

　　是本瞿昙子　　我本为人时

　　来至到我家　　饮食好供养

　　此本与圣等　　行无上梵行

　　今为他所使　　日来奉事天

　　我本承事汝　　闻圣善说法

　　得信成就戒　　妙生三十三

　　汝本受奉事　　行无上梵行

　　今为他所使　　日来奉事天

　　汝以何为面　　受持佛法已

　　反背不向法　　是眼觉善说

　　我昔见汝等　　今生下伎乐

　　自行非法行　　自生于非法

　　我本在居家　　观我今胜德

　　转女成天子　　自在五欲乐

　　彼诃瞿昙等　　厌已叹瞿昙

　　我今当进行　　天子真谛说

　　二于彼勤行　　忆瞿昙法律

　　知欲有灾患　　即彼舍离欲

　　彼为欲结缚　　即得舍远离

　　如象断羁靽　　度三十三天

　　因陀罗天梵　　一切皆来集

　　即彼坐上去　　雄猛舍尘欲

　　帝释见已厌　　胜天天中天

　　彼本生下贱　　度三十三天

　　厌已妙息言　　瞿婆后说曰

　　人中有佛胜　　释牟尼知欲

　　彼子中失念　　我诃更复得

　　于三中之一　　则生伎乐中

　　二成等正道　　在天定根乐

　　汝说如是法　　弟子无有惑

　　度漏断邪疑　　礼佛胜伏根

　　若彼觉诸法　　二得升进处

　　彼得升进已　　生于梵天中

　　我等知彼法　　大仙来至此

　　尔时。世尊便作是念。此鬼长夜无有谀谄。亦无欺诳。无幻质直。若有问者。尽欲知故。不欲触娆彼之所问亦复如是。我宁可说甚深阿毗昙。世尊知已。为天王释说此颂曰

　　于现法乐故　　亦为后世乐

　　拘翼自恣问　　随意之所乐

　　彼彼之所问　　尽当为决断

　　世尊已见听　　日天求见义

　　在摩竭陀国　　贤婆娑婆问

　　于是。天王释白曰。世尊。天．人．阿修罗．揵沓惒．罗刹及余种种身各各有几结耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。天．人．阿修罗．揵沓惒．罗刹及余种种身各各有二结。悭及嫉也。彼各各作是念。令我无杖．无结．无怨．无恚．无诤．无斗．无苦。安乐游行。彼虽作是念。然故有杖．有结．有怨．有恚．有诤．有斗．有苦。无安乐游行

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。天．人．阿修罗．揵沓惒．罗刹及余种种身各各有二结。彼作是念。令我无杖．无结．无怨．无恚．无诤．无斗．无苦。安乐游行。彼虽作是念。然故有杖有结．有怨．有恚．有诤．有斗．有苦。无安乐游行。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。悭．嫉者。何因何缘。为从何生。由何而有。复何因由无悭．嫉耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。悭．嫉者。因爱．不爱。缘爱．不爱。从爱．不爱生。由爱．不爱有。若无爱．不爱者。则无悭．嫉也

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。悭．嫉者。因爱．不爱。缘爱．不爱。从爱．不爱生。由爱．不爱有。若无爱．不爱者。则无悭．嫉也。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。爱．不爱者。何因何缘。为从何生。由何而有。复何因由无爱．不爱耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。爱．不爱者。因欲缘欲。从欲而生。由欲故有。若无欲者。则无爱．不爱

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。爱．不爱者。因欲缘欲。从欲而生。由欲故有。若无欲者。则无爱．不爱。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。欲者。何因何缘。为从何生。由何而有。复何因由无有欲耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。欲者。因念缘念。从念而生。由念故有。若无念者。则无有欲

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。欲者。因念缘念。从念而生。由念故有。若无念者。则无有欲。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。念者。何因何缘。为从何生。由何而有。复何因由无有念耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。念者。因思缘思。从思而生。由思故有。若无思者。则无有念。由念故有欲。由欲故有爱．不爱。由爱．不爱故有悭．嫉。由悭．嫉故有刀杖．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌。心中生无量恶不善之法。如是此纯大苦阴生。若无思者。则无有念。若无念者。则无有欲。若无欲者。则无爱．不爱。若无爱．不爱者。则无悭．嫉。若无悭．嫉者。则无刀杖．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌。心中不生无量恶不善之法。如是此纯大苦阴灭

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。念者。因思缘思。从思而生。由思故有。若无思者。则无有念。由念故有欲。由欲故有爱．不爱。由爱．不爱故有悭．嫉。由悭．嫉故有刀杖．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌。心中生无量恶不善之法。如是此纯大苦阴生。若无思者。则无有念。若无念者。则无有欲。若无欲者。则无爱．不爱。若无爱．不爱者。则无悭．嫉。若无悭．嫉者。则无刀杖．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌。心中不生无量恶不善之法。如是此纯大苦阴灭。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。何者灭戏道迹。比丘何行趣向灭戏道迹耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。灭戏道迹者。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。拘翼。是谓灭戏道迹。比丘者。行此趣向灭戏道迹

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。灭戏道迹者。谓八支圣道。正见乃至正定为八。大仙人。是为灭戏道迹。比丘者。行此趣向灭戏道迹。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。比丘者。趣向灭戏道迹。断几法。行几法耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。比丘者。趣向灭戏道迹。断三法。修行三法。云何为三。一曰念。二曰言。三曰求。拘翼。念者。我说有二种。可行．不可行。若念不可行者。我即断彼。若念可行者。我为彼知时。有念有智。为成就彼念故。言亦如是。拘翼。求者。我说亦有二种。可行．不可行。若求不可行者。我即断彼。若求可行者。我为彼知时。有念有智。成就彼求故

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向灭戏道迹。断三法。修行三法。云何为三。一曰念。二曰言。三曰求。大仙人说念有二种。可行。不可行。若念增长恶不善法。减损善法者。大仙人便断彼。若念减损恶不善法。增长善法者。大仙人为彼知时。有念有智。成就彼念故。言亦如是。大仙人说求亦有二种。可行．不可行。若求增长恶不善法。减损善法者。大仙人便断彼。若求减损恶不善法。增长善法者。大仙人为彼知时。有念有智。成就彼求故。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。比丘者。趣向灭戏道迹有几法。护从解脱行几法耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。比丘者。趣向灭戏道迹有六法。护从解脱行六法也。云何为六。眼视色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身觉触。意知法。拘翼。眼视色者。我说有二种。可行．不可行。若眼视色不可行者。我即断彼。若眼视色可行者。我为彼知时。有念有智。成就彼故。如是耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意知法者。我说亦有二种。可行．不可行。若意知法不可行者。我即断彼。若意知法可行者。我为彼知时。有念有智。成就彼故

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向灭戏道迹者有六法。护从解脱行六法。云何为六。眼视色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身觉触。意知法。大仙人说眼视色者。有二种。可行．不可行。若眼视色增长恶不善法。减损善法者。大仙人即断彼。若眼视色减损恶不善法。增长善法者。大仙人为彼知时。有念有智。成就彼故。如是耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触。大仙人说意知法者。亦有二种。可行．不可行。若意知法增长恶不善法。减损善法者。大仙人即断彼。若意知法减损恶不善法。增长善法者。大仙人为彼知时。有念有智。成就彼故。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。比丘者。趣向灭戏道迹。命存一时顷。复断几法。行几法耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。比丘者。趣向灭戏道迹。命存一时顷。复断三法。行三法。云何为三。一曰喜。二曰忧。三曰舍。拘翼。喜者。我说有二种。可行．不可行。若喜不可行者。我即断彼。若喜可行者。我为彼知时。有念有智。成就彼故。忧亦如是。拘翼。舍者。我说亦有二种。可行．不可行。若舍不可行者。我即断彼。若舍可行者。我为彼知时。有念有智。成就彼故

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向灭戏道迹。命存一时顷。断三法。行三法。云何为三。一曰喜。二曰忧。三曰舍。大仙人说喜者。有二种。可行．不可行。若喜增长恶不善法。减损善法者。大仙人即断彼。若喜减损恶不善法。增长善法者。大仙人为彼知时。有念有智。成就彼故。忧亦如是。大仙人说舍者。亦有二种。可行．不可行。若舍增长恶不善法。减损善法者。大仙人即断彼。若舍减损恶不善法。增长善法者。大仙人为彼知时。有念有智。成就彼故。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。一切沙门．梵志同一说．一欲．一爱．一乐．一意耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。一切沙门．梵志不同一说．一欲．一爱．一乐．一意也

　　时。天王释复问曰。大仙人。一切沙门．梵志以何等故。不同一说．一欲．一爱．一乐．一意耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。此世有若干种界。有无量界。彼随所知界。即彼界随其力。随其方便。一向说此为真谛。余者虚妄。拘翼。是故一切沙门．梵志不同一说．一欲．一爱．一乐．一意耳

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。此世有若干种界。有无量界。彼随所知界。即彼界随其力。随其方便。一向说此为真谛。余者虚妄。大仙人。以是故。一切沙门．梵志不同一说．一欲．一爱．一乐．一意耳。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。欢喜奉行

　　复问曰。大仙人。一切沙门．梵志得至究竟。究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。不必一切沙门．梵志得至究竟。究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫

　　时。天王释复问曰。大仙人。以何等故。不必一切沙门．梵志得至究竟。究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫耶

　　世尊闻已。答曰。拘翼。若有沙门．梵志于无上爱尽。不正善心解脱者。彼不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。拘翼。若有沙门．梵志于无上爱尽。正善心解脱者。彼至究竟．究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫

　　时。天王释闻已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。若有沙门．梵志于无上爱尽。不正善心解脱者。彼不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。大仙人。若有沙门．梵志。于无上爱尽。正善心解脱者。彼至究竟。究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所说法。我悉知之。我断疑度惑。无有犹豫。闻佛所说故

　　时。天王释闻佛所说。善受善持。白曰。大仙人。我于长夜有疑惑刺。世尊今日而拔出之。所以者何。谓如来．无所著．等正觉故

　　世尊问曰。拘翼。汝颇忆昔时曾问余沙门．梵志如此事耶

　　时。天王释答曰。世尊。唯大仙人自当知之。大仙人。三十三天集在法堂。各怀愁戚。数数叹说。我等若值如来．无所著。等正觉者。必当往见。大仙人。然我等不得值如来．无所著．等正觉已。便行具足五欲功德。大仙人。我等放逸。行放逸已。大威德天子于极妙处。即便命终。大仙人。我见大威德天子于极妙处。即命终时。便生极厌。身毛皆竖。莫令我于此处速命终

　　大仙人。我因此厌．因此忧戚故。若见余沙门．梵志在无事处山林树下。乐居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。彼乐远离。燕坐安隐。快乐游行。我见彼已。便谓是如来．无所著．等正觉。即往奉见。彼不识我。而问我言。汝为是谁。我时答彼。大仙人。我是天王释。大仙人。我是天王释。彼复问我。我曾见释。亦见释种姓。以何等故名为释。以何等故为释种姓。我便答彼。大仙人。若有来问我事者。我便随所能．随其力而答彼。是故我名为释。彼作是说。我等若随其事以问释者。释亦随其事答我。彼问我事。我不问彼。彼归命我。我不归命彼。大仙人。从彼沙门．梵志竟不得威仪法教。况复得如是问耶

　　时。天王释而说颂曰

　　释往释往已　　释今作是说

　　远离意所念　　除疑诸犹豫

　　久远行于世　　推求索如来

　　见沙门梵志　　在远离燕坐

　　谓是正尽觉　　往奉敬礼事

　　云何得升进　　如是我问彼

　　问已不能知　　圣道及道迹

　　世尊今为我　　若意有所疑

　　所念及所思　　其意之所行

　　知心隐及现　　明者为我说

　　尊佛尊为师　　尊无著牟尼

　　尊断诸结使　　自度度众生

　　觉者第一觉　　御者最上御

　　息者尊妙息　　大仙自度度

　　故我礼天尊　　稽首人最上

　　断绝诸爱刺　　我礼日之亲

　　于是。世尊问曰。拘翼。汝颇忆昔时。得如是离。得如是欢喜。谓于我得法喜耶

　　时。天王释答曰。世尊。唯大仙人自当知之。大仙人。昔一时天及阿修罗而共斗战。大仙人。天及阿修罗共斗战时。我作是念。令天得胜破阿修罗。诸天食及阿修罗食。尽令三十三天食。大仙人。天及阿修罗共斗战时。天便得胜。破阿修罗。诸天食及阿修罗食。尽令三十三天食。大仙人。尔时有离有喜。杂刀杖．结怨．斗诤．憎嫉。不得神通。不得觉道。不得涅槃。大仙人。今日得离得喜。不杂刀杖．结怨．斗诤．憎嫉。得通得觉。亦得涅槃

　　世尊问曰。拘翼。汝何因得离得喜。谓于我得法喜耶

　　时。天王释答曰。大仙人。我作是念。我于此命终。生于人间。彼若有族。极大富乐。资财无量。畜牧．产业不可称计。封户．食邑种种具足。谓刹利长者族．梵志长者族．居士长者族及余族。极大富乐。资财无量。畜牧．产业不可称计。封户．食邑种种具足。生如是族已。成就诸根。如来所说法．律有得信者。得信已。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。学智。学智已。若得智者。便得究竟智。得究竟边。学智。学智已。若得智．不得究竟智者。若有诸天。有大福祐。色像巍巍。光耀炜烨极有威力。安隐快乐。长住宫殿。生于最上。我生彼中

　　于是。天王释而说颂曰

　　舍离于天身　　来下生人间

　　不愚痴入胎　　随我意所乐

　　得身具足已　　逮质直正道

　　行具足梵行　　常乐于乞食

　　学智。学智已。若得智者。便得究竟智。得究竟边。学智。学智已。若得智．不得究竟智者。当作最上妙天。诸天闻名。色究竟天。往生彼中。大仙人。愿当得阿那含。大仙人。我今定得须陀洹

　　世尊问曰。拘翼。汝何因得此极好．极高．极广差降。而自称说得须陀洹耶

　　时。天王释以偈答曰

　　不更有余尊　　唯世尊境界

　　得最上差降　　未曾有此处

　　大仙我此坐　　即于此天身

　　我更得增寿　　如是自眼见

　　说此法时。天王释远尘离垢。诸法法眼生。及八万诸天亦远尘离垢。诸法法眼生。于是。天王释见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

　　于是。天王释称叹五结乐子曰。善哉。善哉。汝五结大益于我。所以者何。由汝故。佛从定寤。以汝先使世尊从定寤故。令我等后得见佛。五结。我从此归。以耽浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇。及其父乐王本国拜与汝作伎乐王

　　于是。天王释告三十三天曰。汝等共来。若我等本为梵天王。住梵天上。再三恭敬礼事者。彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何。世尊梵天。梵天当造化最尊生众生众生有及当有彼所。可知尽知。可见尽见

　　于是。天王释及三十三天．五结乐子若本为梵天。住梵天上。再三恭敬礼事者。彼尽为世尊恭敬礼事。稽首如来．无所著．等正觉。于是。天王释及三十三天．五结乐子再为世尊恭敬礼事。稽首佛足。绕三匝已。即于彼处忽没不现

　　尔时。梵天色像巍巍。光耀炜烨。夜将向旦。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。即时以偈白世尊曰

　　为多饶益义　　见利义曰天

　　贤住摩竭国　　婆娑婆问事

　　大仙人说此法时。天王释远尘离垢。诸法法眼生。及八万诸天亦远尘离垢。诸法法眼生。于是。世尊告梵天曰。如是。如是。梵天所说

　　为多饶益义　　见利义曰天

　　贤住摩竭国　　婆娑婆问事

　　梵天。我说法时。天王释远尘离垢。诸法法眼生。及八万诸天亦远尘离垢。诸法法眼生

　　佛说如是。时。天王释及三十三天．五结乐子并大梵天闻佛所说。欢喜奉行

　　释问经第十八竟(七千三百六十八字)

　　（一三五）

　　中阿含大品善生经第十九(第三念诵)

　　我闻如是

　　一时。佛游王舍城。在饶虾蟆林

　　尔时。善生居士子。父临终时。因六方故。遗敕其子。善教善诃曰。善生。我命终后。汝当叉手向六方礼。东方若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我

　　善生居士子闻父教已。白父曰。唯。当如尊敕

　　于是。善生居士子。父命终后。平旦沐浴。着新蒭磨衣。手执生拘舍叶。往至水边。叉手向六方礼。东方若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我

　　彼时。世尊过夜平旦。着衣持钵。入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时。遥见善生居士子平旦沐浴。着新蒭磨衣。手执生拘舍叶。往至水边。叉手向六方礼。东方若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我

　　世尊见已。往至善生居士子所。问曰。居士子。受何沙门．梵志教。教汝恭敬．供养．礼事。平旦沐浴。着新刍磨衣。手执生拘舍叶。往至水边。叉手向六方礼。东方若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我耶

　　善生居士子答曰。世尊。我不受余沙门．梵志教也。世尊。我父临命终时。因六方故。遗敕于我。善教善诃曰。善生。我命终后。汝当叉手向六方礼。东方若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我。世尊。我受父遗教。恭敬．供养．礼事故。平旦沐浴。着新刍磨衣。手执生拘舍叶。往至水边。叉手向六方礼。东方若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬。供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有众生者。我尽恭敬．供养．礼事彼。我尽恭敬．供养．礼事彼已。彼亦当恭敬．供养．礼事我

　　世尊闻已。告曰。居士子。我说有六方。不说无也。居士子。若有人善别六方。离四方恶不善业垢。彼于现法可敬可重。身坏命终。必至善处。上生天中。居士子。众生有四种业．四种秽。云何为四。居士子。杀生者。是众生业种．秽种。不与取．邪淫．妄言者。是众生业种．秽种。于是。世尊说此颂曰

　　杀生不与取　　邪淫犯他妻

　　所言不真实　　慧者不称誉

　　居士子。人因四事故。便得多罪。云何为四。行欲．行恚．行怖．行痴。于是。世尊说此颂曰

　　欲恚怖及痴　　行恶非法行

　　彼必灭名称　　如月向尽没

　　居士子。人因四事故。便得多福。云何为四。不行欲．不行恚．不行怖．不行痴。于是。世尊说此颂曰

　　断欲无恚怖　　无痴行法行

　　彼名称普闻　　如月渐盛满

　　居士子。求财物者。当知有六非道。云何为六。一曰种种戏求财物者为非道。二曰非时行求财物者为非道。三曰饮酒放逸求财物者为非道。四曰亲近恶知识求财物者为非道。五曰常喜妓乐求财物者为非道。六曰懒惰求财物者为非道

　　居士子。若人种种戏者。当知有六灾患。云何为六。一者负则生怨。二者失则生耻。三者负则眠不安。四者令怨家怀喜。五者使宗亲怀忧。六者在众所说人不信用。居士子。人博戏者。不经营作事。作事不营。则功业不成。未得财物。则不能得。本有财物。便转消耗

　　居士子。人非时行者。当知有六灾患。云何为六。一者不自护。二者不护财物。三者不护妻子。四者为人所疑。五者多生苦患。六者为人所谤。居士子。人非时行者。不经营作事。作事不营。则功业不成。未得财物。则不能得。本有财物。便转消耗

　　居士子。若人饮酒放逸者。当知有六灾患。一者现财物失。二者多有疾患。三者增诸斗诤。四者隐藏发露。五者不称不护。六者灭慧生痴。居士子。人饮酒放逸者。不经营作事。作事不营。则功业不成。未得财物。则不能得。本有财物。便转消耗

　　居士子。若人亲近恶知识者。当知有六灾患。云何为六。一者亲近贼。二者亲近欺诳。三者亲近狂醉。四者亲近放恣。五者逐会嬉戏。六者以此为亲友。以此为伴侣。居士子。若人亲近恶知识者。不经营作事。作事不营。则功业不成。未得财物。则不能得。本有财物。便转消耗

　　居士子。若人憙伎乐者。当知有六灾患。云何为六。一者憙闻歌。二者憙见舞。三者憙往作乐。四者憙见弄铃。五者憙拍两手。六者憙大聚会。居士子。若人憙伎乐者。不经营作事。作事不营。则功业不成。未得财物。则不能得。本有财物。便转消耗

　　居士子。若有懒惰者。当知有六灾患。云何为六。一者大早不作业。二者大晚不作业。三者大寒不作业。四者大热不作业。五者大饱不作业。六者大饥不作业。居士子。若人懒惰者不经营作事。作事不营则功业不成。未得财物则不能得。本有财物便转消耗。于是世尊说此颂曰

　　种种戏逐色　　嗜酒憙作乐

　　亲近恶知识　　懒惰不作业

　　放恣不自护　　此处坏败人

　　行来不防护　　邪淫犯他妻

　　心中常结怨　　求愿无有利

　　饮酒念女色　　此处坏败人

　　重作不善行　　佷戾不受教

　　骂沙门梵志　　颠倒有邪见

　　凶暴行黑业　　此处坏败人

　　自乏无财物　　饮酒失衣被

　　负债如涌泉　　彼必坏门族

　　数往至酒炉　　亲近恶朋友

　　应得财不得　　是伴党为乐

　　多有恶朋友　　常随不善伴

　　今世及后世　　二俱得败坏

　　人习恶转减　　习善转兴盛

　　习胜者转增　　是故当习胜

　　习升则得升　　常逮智慧升

　　转获清净戒　　及与微妙上

　　昼则喜眠卧　　夜则好游行

　　放逸常饮酒　　居家不得成

　　大寒及大热　　谓有懒惰人

　　至竟不成业　　终不获财利

　　若寒及大热　　不计犹如草

　　若人作是业　　彼终不失乐

　　居士子。有四不亲而似亲。云何为四。一者知事非亲似如亲。二者面前爱言非亲似如亲。三者言语非亲似如亲。四者恶趣伴非亲似如亲。士子。因四事故。知事非亲似如亲。云何为四。一者以知事夺财。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或为利狎习。于是世尊说此颂曰

　　人以知为事　　言语至柔软

　　怖为利狎习　　知非亲如亲

　　常当远离彼　　如道有恐怖

　　居士子。因四事故。面前爱言非亲似如亲。云何为四。一者制妙事。二者教作恶。三者面前称誉。四者背说其恶。于是世尊说此颂曰

　　若制妙善法　　教作恶不善

　　对面前称誉　　背后说其恶

　　若知妙及恶　　亦复觉二说

　　是亲不可亲　　知彼人如是

　　常当远离彼　　如道有恐怖

　　居士子。因四事故言语非亲似如亲。云何为四。一者认过去事。二者必辩当来事。三者虚不真说。四者现事必灭。我当作不作认说。于是世尊说此颂曰

　　认过及未来　　虚论现灭事

　　当作不作说　　知非亲如亲

　　常当远离彼　　如道有恐怖

　　居士子。因四事故。恶趣伴非亲似如亲。云何为四。一者教种种戏。二者教非时行。三者教令饮酒。四者教亲近恶知识。于是世尊说此颂曰

　　教若干种戏　　饮酒犯他妻

　　习下不习胜　　彼灭如月尽

　　常当远离彼　　如道有恐怖

　　居士子。善亲当知有四种。云何为四。一者同苦乐。当知是善亲。二者愍念。当知是善亲。三者求利。当知是善亲。四者饶益。当知是善亲。居士子。因四事故同苦乐。当知是善亲。云何为四。一者为彼舍己。二者为彼舍财。三者为彼舍妻子。四者所说堪忍。于是世尊说此颂曰

　　舍欲财妻子　　所说能堪忍

　　知亲同苦乐　　慧者当狎习

　　居士子。因四事故愍念。当知是善亲。云何为四。一者教妙法。二者制恶法。三者面前称说。四者却怨家。于是世尊说此颂曰

　　教妙善制恶　　面称却怨家

　　知善亲愍念　　慧者当狎习

　　居士子。因四事故求利。当知是善亲。云何为四。一者密事发露。二者密不覆藏。三者得利为喜。四者不得利不忧。于是世尊说此颂曰

　　密事露不藏　　利喜无不忧

　　知善亲求利　　慧者当狎习

　　居士子。因四事故饶益。当知是善亲。云何为四。一者知财物尽。二者知财物尽已便给与物。三者见放逸教诃。四者常以愍念。于是世尊说此颂曰

　　知财尽与物　　放逸教愍念

　　知善亲饶益　　慧者当狎习

　　居士子。圣法律中有六方。东方．南方．西方．北方．下方．上方。居士子。如东方者。如是子观父母。子当以五事奉敬供养父母。云何为五。一者增益财物。二者备办众事。三者所欲则奉。四者自恣不违。五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母。父母亦以五事善念其子。云何为五。一者爱念儿子。二者供给无乏。三者令子不负债。四者婚娶称可。五者父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子。如是东方二俱分别。居士子。圣法律中东方者。谓子父母也。居士子。若慈孝父母者。必有增益则无衰耗

　　居士子。如南方者。如是弟子观师。弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五。一者善恭顺。二者善承事。三者速起。四者所作业善。五者能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师。师亦以五事善念弟子。云何为五。一者教技术。二者速教。三者尽教所知。四者安处善方。五者付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子。如是南方二俱分别。居士子。圣法律中南方者。谓弟子师也。居士子。若人慈顺于师者。必有增益则无衰耗

　　居士子。如西方者如。是夫观妻子。夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五。一者怜念妻子。二者不轻慢。三者为作璎珞严具。四者于家中得自在。五者念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子。妻子当以十三事善敬顺夫。云何十三。一者重爱敬夫。二者重供养夫。三者善念其夫。四者摄持作业。五者善摄眷属。六者前以瞻侍。七者后以爱行。八者言以诚实。九者不禁制门。十者见来赞善。十一者敷设床待。十二者施设净美丰饶饮食。十三者供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子。如是西方二俱分别。居士子。圣法律中西方者。谓夫妻子也。居士子。若人慈愍妻子者。必有增益则无衰耗

　　居士子。如北方者。如是大家观奴婢使人。大家当以五事愍念给恤奴婢使人。云何为五。一者随其力而作业。二者随时食之。三者随时饮之。四者及日休息。五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢使人。奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九。一者随时作业。二者专心作业。三者一切作业。四者前以瞻侍。五者后以爱行。六者言以诚实。七者急时不远离。八者行他方时则便赞叹。九者称大家庶几。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子。如是北方二俱分别。居士子。圣法律中北方者。谓大家奴婢使人也。居士子。若有人慈愍奴婢使人者。必有增益则无衰耗

　　居士子。如下方者。如是亲友观亲友臣。亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五。一者爱敬。二者不轻慢。三者不欺诳。四者施与珍宝。五者拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣。亲友臣亦以五事善念亲友。云何为五。一者知财物尽。二者知财物尽已供给财物。三者见放逸教诃。四者爱念。五者急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子。如是下方二俱分别。居士子。圣法律中下方者。谓亲友亲友臣也。居士子。若人慈愍亲友臣者。必有增益则无衰耗

　　居士子。如上方者。如是施主观沙门梵志。施主当以五事尊敬供养沙门梵志。云何为五。一者不禁制门。二者见来赞善。三者敷设床待。四者施设净美丰饶饮食。五者拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门梵志。沙门梵志亦以五事善念施主。云何为五。一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博闻。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙门梵志以此五事善念施主。居士子。如是上方二俱分别。居士子。圣法律中上方者。谓施主沙门梵志也。居士子。若人尊奉沙门梵志者。必有增益则无衰耗

　　居士子。有四摄事。云何为四。一者惠施。二者爱言。三者行利。四者等利。于是世尊说此颂曰

　　惠施及爱言　　常为他行利

　　众生等同利　　名称普远至

　　此则摄持世　　犹如御车人

　　若无摄持者　　母不因其子

　　得供养恭敬　　父因子亦然

　　若有此法摄　　故得大福祐

　　照远犹日光　　速利翻捷疾

　　不粗说聪明　　如是得名称

　　定获无功高　　速利翻捷疾

　　成就信尸赖　　如是得名称

　　常起不[悚*页]惰　　憙施人饮食

　　将去调御正　　如是得名称

　　亲友臣同恤　　爱乐有齐限

　　谓摄在亲中　　殊妙如师子

　　初当学技术　　于后求财物

　　后求财物已　　分别作四分

　　一分作饮食　　一分作田业

　　一分举藏置　　急时赴所须

　　耕作商人给　　一分出息利

　　第五为取妇　　第六作屋宅

　　家若具六事　　不增快得乐

　　彼必饶钱财　　如海中水流

　　彼如是求财　　犹如蜂采花

　　长夜求钱财　　当自受快乐

　　出财莫令远　　亦勿令普漫

　　不可以财与　　凶暴及豪强

　　东方为父母　　南方为师尊

　　西方为妻子　　北方为奴婢

　　下方亲友臣　　上沙门梵志

　　愿礼此诸方　　二俱得大称

　　礼此诸方已　　施主得生天

　　佛说如是。善生居士子闻佛所说。欢喜奉行

　　善生经第十九竟(四千二百五十五字)

　　(万一千六百二十三字)