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第四卷 贤愚因缘经

发布时间:2019-06-04 13:00:24作者:大悲咒讲解网

第四卷 贤愚因缘经

出家功德尸利苾提缘品第十八

如是我闻。一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊。赞叹出家。功德因缘其福甚多。若放男女。若放奴婢。若听人民。若自己身。出家入道者。功德无量。布施之报。十世受福。六天人中。往返十到。犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故。布施之报。福有限极。出家之福。无量无边。又持戒果报。五通神仙。受天福报。极至梵世。于佛法中。出家果报。不可思议。乃至涅槃。福故不尽。假使有人。起七宝塔。高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。七宝塔者。贪恶愚人。能坏破故。出家之法。无有毁坏。欲求善法。除佛法已。更无胜故。如百盲人。有一明医。能治其目。一时明见。又有百人。罪应挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。虽复无量。犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。何以故。虽能施于二种人目。此人唯各获一世利。又肉眼性。性有败坏。听人出家。若自出家。展转示导众生永劫无上慧眼。慧眼之性。历劫无坏。何以故。福报人天之中。恣意受乐。无穷无尽。毕成佛道。所以者何。由出家法。灭魔眷属。增益佛种。摧灭恶法。长养善法。灭除罪垢。兴无上福业。是故佛说出家功德。高于须弥。深于大海。广于虚空。若使有人为出家者。作诸留难。令不从志。其罪甚重。如夜黑闇无所睹见。是人罪报。亦复如是。入深地狱黑闇无目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪报。亦复如是。一切诸恶。皆集其身。如须弥山劫火所烧。无有遗余。此人亦尔。地狱火烧。无有穷已。譬如迦留楼醯尼药。极为毒苦。若等斤两。比于石蜜。彼善恶报。亦复如是。听人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多罗为水。洗结使之垢。能灭除生死之苦。为涅槃之因。以毗尼为足。践净戒之地。阿毗昙为目。视世善恶。恣意游步八正之路。至涅槃之妙城。以是义故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最胜。尔时世尊。在王舍城迦兰陀竹园。时王舍城。有一长者。名尸利苾提(秦言福增)。其年百岁。闻出家功德如是无量。便自思惟。我今何不于佛法中出家修道。即辞妻子奴婢大小。我欲出家。其人老耄。家中大小。莫不厌[怡-台+亥]。轻贱其言。无从用者。闻欲出家。咸各喜言。汝早应去。何以迟晚。今正是时。尸利苾提。即出其家。往趣竹林。欲见世尊求出家法。到竹林已。问诸比丘。佛世尊大仙。大悲广利天人者。今何所在。比丘答言。如来世尊。余行教化。利益不在。尸利苾提又问。次佛大师智慧上足。更复是谁。比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所。舍杖作礼。白言。尊者。听我出家。时舍利弗。视是人已。念此人老。三事皆缺。不能学问坐禅佐助众事。告言。汝去。汝老年过。不得出家。次向摩诃迦葉优波离阿[少/兔]楼陀等。次第五百大阿罗汉。彼皆问言。汝先向余人未。答言。我先以向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又问彼何所说。答言。彼告我言。汝老年过不得出家。诸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不听汝。我等亦复不听汝也。譬如良医。善知瞻病。舍不疗治。余诸小医。亦悉拱手。当知是人。必有死相。以舍利弗大智不听。其余比丘。亦尔不听。尸利苾提。求诸比丘。不得出家。还出竹园。住门阃上。悲泣懊恼。举声大哭。我从生来。无有大过。何故特不听我出家。如优波离。剃发贱人。泥提。下秽除粪之人。鸯掘摩罗。杀无量人。及陀塞羁。大贼恶人。如是等人。尚得出家。我有何罪。不得出家。作是语时。世尊即于其前踊出。放大光明。相好庄严。譬如忉利天王帝释七宝高车。佛问福增。汝何故哭。尔时长者。闻佛梵音。心怀喜踊。如子见父。五体投地。为佛作礼。泣白佛言。一切众生。杀人作贼。妄语诽谤。下贱等人。皆得出家。我独何罪。特不听我佛法出家。我家大小。以我老耄。不复用我。今于佛法。不得出家。今设还家。必不前我。当何所趣。我今定当于此舍命。尔时佛告尸利苾提。谁能举手于虚空中。而作定说。是应出家。此人不应是老。长者白佛言。世尊。法转轮王。第一智子。次佛。第二世间导师。舍利弗者。此不听我佛法出家。尔时世尊。以大慈悲。慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝莫忧恼。我今当令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行。百劫修福。非舍利弗世世难行。破头挑眼。髓脑血肉。皮骨手足。耳鼻布施。非舍利弗投身饿虎。入于火坑。身琢千钉。剜身千灯。非舍利弗国城妻子。奴婢象马。七宝施与。非舍利弗初阿僧祇劫。供养八万八千诸佛。中阿僧祇劫。供养九万九千诸佛。后阿僧祇劫。供养十万诸佛世尊。出家持戒。具足尸波罗蜜。非舍利弗于法自在。何得制言。此应出家。此人不应。唯我一人。于法自在。唯我独乘六度宝车。被忍辱铠。于菩提树下。坐金刚座。降魔王怨。独得佛道。无与我等。汝来随我。我当与汝出家。如是世尊种种慰喻。福增忧恼即除。心大欢喜。便随佛后。入佛精舍。告大目揵连。令与出家。何以故。众生随缘得度。或有于佛有缘。余人则不能度。于余人有缘佛则不能度。于舍利弗有缘。目连。迦葉。阿那律。金毗罗等。一切弟子。则所不度。如是展转。随其有缘。余人不度。尔时目连亦思。此人。年高老耄。诵经坐禅佐助众事。三事悉缺。然佛法王。敕使出家。理不可违。即与出家。受具足戒。此人前世。已种得度因缘。以吞法钩。如鱼吞钩。必出不疑。已曾修集诸善功德。昼夜精勤。修习读诵修多罗毗尼阿毗昙。广通经藏。以年老故。不能随时恭敬迎送礼问上座。诸年少比丘。以先出家。为上座故。常苦言克切。此老耄比丘。自恃年高。诵经学问。憍慢自大。不相敬承。时老比丘。便自思惟。我在家时。为家大小之所刺恼。今来出家。望得休息。而复为此诸年少辈之所激切。何罪乃尔。益增苦恼。又作是念。我今宁死。时彼林边。有大河水。既深且駃。寻往堓边。脱身袈裟。置树枝上。长跪向衣。啼泣堕泪。自立誓言。我今不舍佛法众僧。唯欲舍命。我此身上衣。布施持戒精进诵经。设有报者。愿我舍身。生富乐家。眷属调顺。于我善法。不作留难。常遇三宝。出家修道。遭值善师。示悟涅槃。誓已。于河深驶回波覆涌之处。欲投其中。尔时目连。以天眼观我老弟子。为作何事。寻见弟子。放身投水。未至水顷。以神通力。接置堓上。问言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大惭愧。即自思惟。当以何答。我今不应妄语诳师。设诳师者。世世获罪。当为舌根。又我和上。神通玄鉴。我纵妄语。亦自知之。世若有人。智慧明达。性实质直。诸天应敬。若有智慧。而怀谄诳。可为人师。人应恭敬供养。若无智慧。而有质直。虽不兼物。行足自济。若人愚痴。心怀诳谄。一切众中。恶贱下劣。设有所说。人悉知之。皆言。此人谄欺无实。假令实说。舍不信用。是故我若欺诳和上。此非我宜。当如实说。即白师言。我厌家出家。欲求休息。今复不乐。故欲舍命。目连闻已。即作是念。此人设当不以生死恐畏之事而怖之者。于出家利。空无所获。即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放舍。即奉师教。譬如风性。轻举所吹尘草。上冲虚空。神足游空。若捉一毛。随意所至。尔时目连。犹如猛鹰衔于小鸟。飞腾虚空。目连神足。亦复如是。身升虚空。屈申臂顷。至大海边。海边有一新死女人。面貌端正身容殊妙。相好具足。见有一虫。从其口出。还从鼻入。复从眼出。从耳而入。目连立观。观已舍去。尸利苾提。白言。和上。此何女人。状相如是。目连告言。时到当说。小复前行。见一女人。自负铜镬。搘镬着水。然火吹之。既沸。脱衣自入镬中。发爪先脱。肉熟离骨。沸吹骨出在外。风吹寻还成人。自取其肉而食啖之。福增见已。心惊毛竖。白言。和上。自食肉者。为是何人。目连告曰。时到当说。次小前行。见一大身。多有诸虫。围唼其身。乃至支节。无有空处如针头许。时有大声。叫唤啼哭。震动远近。如地狱声。白言。和上。此大恶声。为是何人。目连告言。时到当说。次复见有一大男子。周匝多有兽头人身。诸恶鬼神。手执弓弩。三叉毒箭。镞皆火燃。竞共射之。身皆燋燃。白言。和上。此是何人。受兹苦毒。逃走无所。师言且住。时到当说。次前经久。见一大山。下安刀剑。见有一人。从上投下。刀戟剑槊。坏刺其身。即自收拔。还竖本处。复还上山。如前不息。见已白师。此复何人而受斯苦。告言且止。时至当说。次前见有一大骨山。高七百由旬。能鄣蔽日。使海荫黑。尔时目连。于此骨山一大肋上。来往经行。弟子随行。寻自思惟。我今和上。既已无事。我宁可问向来事不。念已白言。唯愿和上。为我解说向所见事。目连告言。今正是时。即白和上。先所见者。是何女人。目连答言。汝欲知者。是舍卫城大萨薄妇。容貌端正。夫甚爱敬。尔时萨薄。欲入大海。贪恋此妇。不能舍离。即将入海。与五百估客。上船入海。时妇常以三奇木头。擎镜照面。自睹端正。便起憍慢。深生爱着。时有一大龟。以脚蹋船。船破没海。萨薄及妇。五百估客。一切皆死。大海之法。不受死尸。若水回波。夜叉罗刹。出置岸上。众生命终。随所爱念。死即生中。或有难言。随所爱着。便往生者。谁爱地狱而入地狱者。众人答曰。若有众生。盗三尊财及父母物。乃至杀人。如是大罪。应堕炽火地狱。是人为风寒冷病所逼。便思念火。欲得入中。念已命终。便堕是狱。若人盗佛灯明及直。或盗僧祇灯烛薪草。若破坏拨撤僧祇房舍讲堂。若冬寒时。剥脱人衣。若以力势。以冰寒时。水灌奴婢及以余人。若抄掠时。剥人衣裳。如是罪报。应堕寒冰地狱。是人为热病所逼。常思寒冷之处。念想之时。便堕此狱。优钵罗。钵头摩。拘物头。分陀利地狱。亦复如是。寒地狱中。受罪之人。身肉冰燥。如燋豆散。脑髓白爆。头骨碎破百千万分。身骨劈裂。如[烈-列+句]箭铷。若人悭贪。断饿众生随时饮食。应堕饿鬼。得逆气病。不能下食。瞻病知识。以种种食。强劝之言。是甜是酢。此美易消。汝可强食。便起恚心。使我何时眼不见食。尔时命终。生饿鬼中。若人愚痴。不信三宝。诽谤毁道。应堕畜生。为病所困。唯得伏卧。不得偃侧。不喜善言。左右定知此人必死。便逼劝言。汝当听法受斋受戒。汝当见佛像见比丘僧。汝当布施。其人心意。都不喜乐。为强敦晓喻。便增恶念。愿我得一不闻三宝善名处者。快不可言。尔时命终。生畜生中。若有修善种人天因。此人不为大病所困。临命终时。心不错乱。所亲左右。知其将死。各劝之言。乐闻法不。欲见像不。欲见比丘听经偈不。汝喜欲得受斋戒不。欲得财物施佛像不。悉答言好。复与说言。施佛形像。得成佛道。供养法者。在所生处。得深智慧。达解法相。若施众僧。所生之处。得大珍宝。随意无乏。病人闻已。欢喜愿言。使我所生常遇三宝闻法开悟。尔时命终。得生人中。若人广种生天善因。清净施戒。乐听经法。修持十善。其人将终。安隐仰卧。见佛形像天宫婇女及闻天乐。颜色和悦。举手上向。尔时命终。即生天中。此萨薄妇。自爱着身。命终还生故身作虫。舍此虫身。堕大地狱。受苦无量。尸利苾提。白言。和上。自食肉者。是何妇人。目连告曰。是舍卫国优婆夷婢。彼优婆夷。请一清净持戒比丘。夏九十日。奉给供养。于自陌头。起房安止。自办种种香美饮食。时到使婢送食供养。婢至屏处。选好美者。自取食之。余与比丘。大家觉婢颜色悦泽有饮食相。问言。汝得无污比丘食。答言大家。我亦有信非邪见人。何缘先食。比丘食已。有残与我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因缘故。先受轻系花报之罪。命终当堕大地狱中。受正果报。苦毒无量。福增白言。所见大身。诸虫唼食。发大恶声。复是谁乎。告言福增。是獭利吒营事比丘。以自在故。用僧祇物花果饮食。送与白衣。受此花报。于此命终。堕大地狱。唼食诸虫。即是尔时得物之人。福增白言。和上彼举声哭。众箭竞射。洞身火燃。复是何人。目连告言。此人前身。为大猎师。多害禽兽。以是罪故。受斯苦毒。于此命终。堕大地狱。经久难出。又问。和上。彼大山上自投来下。刀剑矛槊。刺割其身。投已复上。此是何人。目连告言。是王舍城王。大健斗将。以猛勇故。身处前锋。或以刀剑矛槊。伤克物命故受此报。于是死已。堕大地狱。受苦长久。福增又白。今此骨山。复为是谁。目连告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。尸利苾提。闻是语已。心惊毛竖。惶怖汗水。白言。和上。曼我今者。心未裂顷。时为我说本末因缘。目连告言。生死轮转。无有边际。而善恶业。终无朽败。必受其报。造若干业。随行受报。目连又言。过去世时。此阎浮提。有一国王。名曰昙摩苾提(秦言法增)。好喜布施持戒闻法。有慈悲心。性不暴恶。不伤物命。王相具足。正法治国。满二十年。事简闲暇。共人博戏。时有一人犯法杀人。诸臣白王。外有一人。犯于王法。云何治罪。王时慕戏。脱答之言。随国法治。即案限律。杀人应死。寻杀此人。王博戏已。问诸臣言。向者罪人。今何所在。我欲断决。臣白王言。随国法治。今已杀竟。王闻是语。闷绝躃地。诸臣左右。冷水洒面。良久乃稣。垂泣而言。宫人妓女。象马七宝。悉何处在。唯我一人。独地狱中。受诸苦痛。我本未为王时。而此宫中。亦有王治。我不久死。此中亦当续有王治。我名为王。而害人命。当知便是栴陀罗王。不知世世当何所趣。我今决定。不须为王。即舍王位。入山自守。时王命终。生大海中。作摩竭鱼。其身长大。七百由旬。诸王大臣。自恃势力。抂克百姓。离别人民。剥脱众生。命终多作摩竭大鱼。多有诸虫。唼食其身。譬如拘执及毾[登*毛]茸。着身诸虫。亦复如是。身[癈-(弓*殳)+虫]痒故。揩颇梨山。碎杀诸虫。血流污海。百里皆赤。以此罪缘。于是命终。堕大地狱。时摩竭鱼。一眠百岁。觉已饥渴。即便张口。海水流入。如注大河。尔时适有五百估客。入海采宝。值鱼张口。船行驶疾。投趣鱼口。贾人恐怖。举声大哭。各作是言。我等今日。决定当死。各随所敬。或有称佛及法众僧。或称诸天山河鬼神父母妻子兄弟眷属。并作是言。我等今日。是为最后见阎浮提。更永不见。尔时垂入摩竭鱼口。一时同声。称南无佛。时鱼闻称南无佛声。即时闭口。海水停止。诸贾客辈。从死得活。此鱼饥逼。即便命终。生王舍城中。夜叉罗刹。即出其身。置此海边。日曝雨浇。肉消骨在。此骨山是。福增当知。尔时法增王者。汝身是也。缘杀人故。堕大海中。为摩竭鱼。汝今既已。还得人身。不厌生死。若于此死。当堕地狱欲出甚难。时尸利苾提。既见故身。闻是说已。畏于生死。于所修法。次第忆念。系心住意。观见故身。解法无常厌离生死。尽诸结漏。得罗汉道。目连欢喜。告言。法子。汝今所应作者。皆已作竟。汝来向此。因我力来。汝今可以自神力去。尔时目连。飞升虚空。尸利苾提。随和上后。如鸟子从母。还至竹林。时诸年少。未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已调顺。威仪安详。默无所陈。佛知此事欲护诸比丘不起恶业故。又欲显此老比丘德。于大众中。呼福增言。汝来福增。汝今日往大海边耶。福增白言。实往世尊。汝所见者。今可说之。福增比丘。具白世尊如所见事。佛言。善哉善哉。福增比丘。如汝所见事实如是。汝今已离生死之苦。得涅槃乐。应受一切人天供养。比丘所应作事。汝已具足。年少比丘。闻佛是语。深怀忧悔。如是智慧贤善之人。我等无智。恶心刺弄。我等云何受此罪报。时诸比丘。即从坐起。至福增所。五体投地。而作是言。诸善人生。与悲俱生。大德今生。亦应当与大悲俱生。唯愿于我生怜愍心。受我悔过。福增答言。我于诸人。无不善心可尔悔过。尸利苾提。见诸年少心怀恐怖。即为说法。诸比丘。闻厌生死法。精勤修集。断结尽漏。得阿罗汉道。福增因缘善名流布遍王舍城。诸人咸言。甚奇甚特。此长老者。于此城中。老耄无施。今于佛法。出家成道。显说如是希有妙法。时城中人。多发净心。或有听放男女奴婢人民令出家者。或自出家者。莫不欢喜相劝出家。以是因缘。出家功德。无量无边。福增百岁。方乃出家。成就如是诸大功德。况诸盛年。欲求妙胜大果报者。应勤修法出家学道。欢喜奉行。

沙弥守戒自杀缘品第十九

如是我闻。一时佛在安陀国。尔时世尊。殷勤赞叹持戒之人。护持禁戒。宁舍身命。终不毁犯。何以故。戒为入道之初基。尽漏之妙趣。涅槃安乐之平途。若持净戒。计其功德。无量无边。譬如大海无量无边。戒亦如是。犹如大海多有阿修罗鼋龟水性摩竭鱼等大众生居。戒海亦尔。多有三乘大众生居。譬如大海多诸金银琉璃等宝。戒海亦尔。多出善法。有四非常三十七品诸禅三昧如是等宝。犹如大海。金刚为底。金刚山围。四江大河。流注其中。不增不减。戒海亦尔。毗尼为底。阿毗昙山。以为围绕。四阿含河。流注入中。湛然常尔。不增不减。何以故。注入不增不减。下阿鼻火。上冲大海。海水消涸。以故不增。常流入故。以故不减。佛法戒海。不放逸故不增。具功德故不减。是故当知。能持戒者。其德甚多。佛涅槃后。安陀国土。尔时有一乞食比丘乐独静处。威仪具足。乞食比丘。佛所赞叹。非住众者。何以故。乞食比丘。少欲知足。不储畜积聚。次第乞食。随敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。在僧比丘。多欲无厌。贮聚储畜。贪求吝惜。嫉妒爱着。以故不能得大名闻。彼乞食比丘。德行淳备。具沙门果。六通三明。住八解脱。威仪庠序。名闻流布。尔时安陀国。有优婆塞。敬信三宝。受持五戒。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒。布施修德。名遍国邑。即请是乞食比丘。终身供养。供养之福。随因受报。若请众僧。就舍供养。则妨废行道。道路寒暑劳苦。后受报时。要劳思虑。出行求逐。乃能得之。若就往奉供养。后受福报时。便坐受自然。是优婆塞。信心淳厚。办具种种色香美食。遣人往送。日日如是。沙门四种好恶难明。如庵罗果生熟难知。或有比丘。威仪庠序。徐行谛视。而内具足贪欲恚痴破戒非法。如庵罗果外熟内生。或有比丘。外行粗疏。不顺仪式。而内具足沙门德行禅定智慧。如庵罗果内熟外生。或有比丘。威仪粗穬。破戒造恶。内亦具有贪欲恚痴悭贪嫉妒。如庵罗果内外俱生。或有比丘。威仪庠审。持戒自守。而内具足沙门德行戒定慧解。如庵罗果内外俱熟。彼乞食比丘。内外具足。亦复如是。德行满故。人所宗敬。尔时国中。有一长者。信敬三宝。有一男儿。心自思惟。欲令出家。当求善师而付托之。所以尔者。近善知识则增善法。近恶知识便起恶法。譬如风性虽空由栴檀林若瞻卜林吹香而来。风有妙香。若经粪秽臭尸而来。其风便臭。又如净衣置之香箧。出衣衣香。若置臭处。衣亦随臭。亲近善友则善日隆。亲附恶友则恶增长。是故我今。当以此儿与此尊者令其出家。念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。唯愿大德。哀纳济度。若不能受。当将还家。尔时比丘。以道眼观。此人出家。能持净戒。增长佛法。即便受之。度为沙弥。时优婆塞。有一亲善居士。请优婆塞及其妻子合家奴婢。明日客会。时优婆塞。晨朝念言。今当就会。谁后守舍。我若强力。课留一人。所应得分。我则负他。若有自能开意住者。我于会还。当别投报。优婆塞女。即白父言。唯愿父母。从诸僮使。但行应请。我堪后守。其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。与我汝母。正等无异。于家损益。心无疑虑。于是合家。悉往受请。女便牢闭门户。独住家内。时优婆塞。是日匆匆。忘不送食。尔时尊者心自念言。日时向晚。俗人多事。或能忘不送食。我今宁可遣人迎不。即告沙弥。汝往取食。善摄威仪。如佛所说。入村乞食。莫生贪着。如蜂采华。但取其味不损色香。汝今亦尔。至家取食。收摄根门。莫贪色声香味触也。若持禁戒。必能取道。如提婆达多。虽多诵经。以造恶毁戒。堕阿鼻狱。如瞿迦利。诽谤破戒。亦入地狱。周利槃特。虽诵一偈。以持戒故。得阿罗汉。又戒即为入涅槃门。受快乐因。譬如婆罗门法。若设长斋。三月四月。请诸高明持戒梵行诸婆罗门。以简择请。不得普故。仇留为封印请者惋。一婆罗门。虽复高经。性不清廉。贪蜜甜故。舐封都尽。明日至会所。呈封乃入次。是梵志。无印欲入。典事语言。汝有封不答言我有以甜故舐尽。语言。汝今如是已足便不得前。复贪小甜。失四月中甘香美味。及竟达嚫种种珍宝。汝今如是。莫贪小事破净戒印。失人天中五欲美味及诸无漏三十七品涅槃安乐无量法宝。汝莫毁破三世佛戒。污染三宝父母师长。沙弥受教。礼足而去。往到其家。打门作声。女问是谁。答言沙弥。为师迎食。女心欢喜。我愿遂矣。即与开门。是女端正。容貌殊妙。年始十六。淫欲火烧。于沙弥前。作诸妖媚。摇肩顾影。深现欲相。沙弥见已念言。此女为有风病癫狂病羊痫病耶。是女将无欲结所使欲娆毁我清净行耶。坚摄威仪。颜色不变。时女即便五体投地。白沙弥言。我常愿者。今已时至。我恒于汝。欲有所陈。未得静便。想汝于我。亦常有心。当与我愿。我此舍中。多有珍宝金银仓库。如毗沙门天宫宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝妇。供给使令。必莫见违。满我所愿。沙弥心念。我有何罪。遇此恶缘。我今宁当舍此身命。不可毁破三世诸佛所制禁戒。昔日比丘。至淫女家。宁投火坑。不犯于淫。又诸比丘。贼所劫夺。以草系缚。风吹日曝。诸虫唼食。以护戒故。不绝草去。如鹅吞珠。比丘虽见。以持戒故。极苦不说。如海船坏。下座比丘。以守戒故。授板上座。没海而死。如是诸人。独佛弟子。能持禁戒。我非弟子。不能持耶。如来世尊。独为彼师。非我师耶。如瞻卜华并胡麻压油。瞻卜香。若合臭花油亦随臭。我今已得遇善知识。云何今日。当造恶法。宁舍身命。终不破戒污佛法僧父母师长。又复思惟。我若逃突。女欲心盛。舍于惭愧。走外牵捉。及诽谤我。街陌人见。不离污辱。我今定当于此舍命方便语言。牢闭门户。我入一房。作所应作。尔乃相就。女即闭门。沙弥入房。关橝门户。得一剃刀。心甚欢喜。脱身衣服。罪于架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃处。自立誓愿。我今不舍佛法众僧。不舍和上阿阇梨。亦不舍戒。正为持戒。舍此身命。愿所往生。出家学道。净修梵行。尽漏成道。即刎颈死。血流滂沛。污染身体。时女怪迟。趣门看之。见户不开。唤无应声。方便开户。见其已死。失本容色。欲心寻息。惭结懊恼。自搣头发。爪裂面目。宛转灰土之中。悲呺泣泪。迷闷断绝。其父会还。打门唤女。女默不应。父怪其静。使人踰入开门视之。见女如是。即问女言。汝何以尔。有人侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今若以实对。甚可惭愧。若言沙弥毁辱我者。则谤良善。当堕地狱受罪无极。不应欺诳。即以实答。我此独守。沙弥来至。为师索食。我欲心盛。求娆沙弥。冀从我心。而彼守戒。心不改易。方便入房。自舍身命。以我秽形。欲坏净器。罪衅若斯。故我不乐。父闻女言。心无惊惧。何以故。知结使法尔故。即告女言。一切诸法。皆悉无常。汝莫忧惧。即入房内。见沙弥身。血皆污赤。如栴檀机。即前作礼。赞言善哉。护持佛戒。能舍身命。时彼国法。若有沙门白衣舍死。当罚金钱一千入官。时优婆塞。以一千金钱置铜盘上。载至王宫。白言大王。我有罚讁。应入于王。愿当受之。王答之言。汝于我国。敬信三宝。忠正守道。言行无违。唯汝一人。当有何过而输罚耶。时优婆塞。具陈上缘。自毁其女。赞叹沙弥持戒功德。王闻情事。心惊悚然。笃信增隆。而告之言。沙弥护戒。自舍身命。汝无辜咎。那得有罚。但持还舍。吾今躬欲自至汝家供养沙弥。即击金鼓。宣令国人。前后导从。往至其家。王自入内。见沙弥身。赤如栴檀。前为作礼。赞其功德。以种种宝。庄严高车。载死沙弥。至平坦地。积众香木。阇毗供养。严饰是女。极世之殊。置高显处。普使一切时会皆见。语众人言。是女殊妙。容晖乃尔。未离欲者。谁无染心。而此沙弥。既未得道。以生死身。奉戒舍命。甚奇希有。王即遣人。命请其师。广为大众。说微妙法。时会一切。见闻是事。有求出家持净戒者。有发无上菩提心者。莫不欢喜。顶戴奉行。

长者无耳目舌缘品第二十

如是我闻。一时佛在舍卫国只陀精舍。与诸比丘大众说法。尔时国内。有大长者。财富无量。金银七宝。象马牛羊。奴婢人民。仓库盈溢。无有男儿。唯有五女。端正聪达。其妇怀妊。长者命终。时彼国法。若其命终。家无男儿。所有财物。悉应入官。王遣大臣。摄录其财。垂当入官。其女心念。我母怀妊。未知男女。若续是女。财应属官。若其是男。应为财主。念已。往白王言。我父命终。以无男故。财应入王。然今我母怀妊。须待分身。若苟是女。入财不迟。若或是男。应为财主。时波斯匿王。住法平整。即可所白。听如其言。其母不久。月满生儿。其身浑沌。无复耳目。有口无舌。又无手足。然有男根。即为作字。名曼慈毗梨。尔时是女。具以是事。往问于王。王闻是已。思惟其义。不以眼耳鼻舌手足等。而为财主。乃以男故。得为财主。儿有男根。应得父财。即告诸女。财属汝弟。吾不取也。尔时大女。往适他家。奉给夫主。谦卑恭谨。拂拭床褥。供设饮食。迎来送去。拜起问讯。譬如婢事大家。比近长者。睹其如是。怪而问言。夫妇之道。家家皆有。汝独何为改操若兹。女子对曰。我父终没。家财无量。虽有五女。犹当入王。会母分身。生我一弟。无有眼耳舌及手足。但有男根。得为财主。以是义故。虽有诸女。不如一男。是故尔耳。长者闻已。怪其如是。即与其女。往至佛所白言。世尊。彼长者子。以何因缘。无有眼耳舌及手足。而生富家。为此财主。佛告长者。善哉问也。谛听善思。当为汝说。唯然乐闻。佛告长者。乃往过去。有大长者兄弟二人。兄名檀若世质。弟名尸罗世质。其兄少小。忠信成实。常好布施。赈救贫乏。以其信善。举国称美。王任此人。为国平事。诤讼典直。由之取决。是时国法。举贷取与。无有券疏。悉诣平事。檀若世质。以为明人。时有估客将欲入海。从弟尸罗世质。多举钱财。以供所须。时弟长者。唯有一子。其年幼小。即将其子并所出钱。到平事所。白言。大兄。是估客子。从我举钱。入海来还。应得尔许。兄为明人。我若终亡。证令子得。平事长者。指言如是。其弟长者。不久命终。时估客子。乘船入海。风起波浪。船坏丧失。时估客子。捉板得全。还其本国。时长者子。闻其船坏空归。唯见此人。便自念言。此虽负我。今者空穷何由可得。须有当债。时见此估客长者。复与余贾。续复入海。获大珍宝。安隐吉还。心自念言。彼长者子。前虽见我。不从我债。我举钱时。此人幼稚或能不忆。或以我前穷。故不债耶。今当试之。即严好马。众宝服饰。宝衣乘马入市。长者子见服乘如是。心念此人。似还有财。当试从债。即遣人语言。汝负我钱。今可见偿。答言。可尔当思宜了。估客自念。所举顿大。重生累息。无由可毕。当作一策乃可了尔。即持一宝珠。到平事妇所白言。夫人我本从尸罗世质。举少钱财。其子来从我债。今上一珠。价直十万。若从我债。可嘱平事莫为明人。其妇答言。长者诚信。必不肯尔。为当试语。即受其珠。平事暮归。即便具白。长者答言。何有是事。以我忠信不妄语故。故王立我。为国平事。若一妄言。此事不可。时估客来具告情状。即还其珠。时估客子。更上一珠。价直二十万。复往白言。愿使嘱及。此既小事。但作一言。得三十万。彼若得胜。虽复侄儿。无一钱分。此理可通。尔时女人。贪爱宝珠。即为受之。暮更白夫。昨日所白。事亦可通。愿必在意。长者答言。绝无此理。我以可信。得为平事。若一妄语。现世当为世所不信。后世当受无量劫苦。尔时长者。有一男儿。犹未能行。其妇泣曰。我今与汝。共为夫妻。若有死事。犹望不违。嘱此小事。直作一言。当不相从。我用活为。若不见随。我先杀儿。然后自杀。长者闻此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念我唯有此一子。若其当死。财无所付。若从是语。今则不为人所信用。将来当受无量苦恼。迫蹴不已。即便可之。其妇欢喜。语估客言。长者已许。估客闻之。欣悦还家。严一大象。众宝庄校。着大宝衣。乘象入市。长者子见。心喜念言。是人必富。服乘乃尔。我得财矣。即往语曰。萨薄当知。先所负钱。今宜见偿。估客惊言。我都不忆。何时负君。若相负者。明人是谁。长者子言。若干日月。我父及我。手付汝钱。平事为我明人。何缘言不。估客子言。我今不念。苟有事实。当还相偿。寻共相将。至平事所。长者子言。此人往日。亲从我父。举若干钱。伯为明人。我时亦见。事为尔不。答言不知。其侄惊曰。伯父尔时。审不见闻。不作是语。此事可尔。不以手足。指是财耶。答言不尔。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。国人信用。我亲弟子。非法犹尔。况于外人。抂者岂少。此之虚实。后世自知。佛告长者。欲知尔时平事长者。今曼慈毗梨无有耳目浑沌者是。由于尔时一妄语故。堕大地狱。多受苦毒。从地狱出。五百世中。常受浑沌之身。由于尔时好布施故。常生豪富得为财主。善恶之报。虽久不败。是故汝等。当勤精进。摄身口意。莫妄造恶。时诸大众。闻佛所说。有得初果至四果者。有发无上菩提心者莫不欢喜。顶戴奉行。

姻缘贫人夫妇氎施得现报品第二十一

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍。与大比丘众。围绕说法。尔时国中。有一长者。其妇怀妊。月满生女。端正姝妙。容貌少双。其初生时。细软白氎。裹身而生。父母怪之。召师占相。师曰甚吉。有大福德。因为作字。名曰叔离(秦言白也)。叔离长大。氎随身大。此女瑰玮。国内远近。竞来娉求。父母念言。女年已大。宜当嫁处。即使工师为作璎珞。叔离问父。锻是金银。用作何等。父告之言。汝年已大。欲嫁处汝。故作环玔。女白父言。我欲出家。不乐嫁去。父母爱念。不违其志。寻为出氎。欲作五衣。女见复问。欲作何等。告言。为汝作衣。白父母言。我此所著。悉已具足。更不须作。唯愿听我。时往佛所。父母即将。往诣佛所。头面作礼。求索出家。佛言善来。头发自堕。所著白氎。寻成五衣。付大爱道。为比丘尼。精进不久。成阿罗汉道。阿难白佛言。叔离比丘尼。本种何功德。生长者家。生与氎俱出。出家不久。得阿罗汉道。佛告阿难。谛听善思。吾今说之。阿难言唯然。佛言。过去久远。有佛出世。名毗婆尸。与诸弟子。广度一切。时王臣民。多设供养。作般遮于瑟。有一比丘。恒行劝化。令诣佛所听法布施。时有女人。名檀腻伽。极为贫穷。夫妇二人。共有一氎。若夫出行。则被而往。妇便裸住坐于草敷。若妇被氎出外求索。夫则裸坐草蓐。劝化比丘。次至其家。见是女人。因劝之言。佛出难值。经法难闻。人身难得。汝当听法。汝当布施。广说悭贪布施之报。女人白言。大德小住。还入舍中。语其夫言。外有沙门。劝我见佛听法布施。我等先世。不布施故。致此贫穷。今当以何为后世资。夫答之言。我家贫困如是。虽可有心。当以何施。妇言。前世不施。今致是困。今复不种。后欲何趣。汝但听我。我决欲施。夫心自念。此妇或能少有私产。我当听之。即可之言。欲施便施。寻曰。我意欲以此氎布施。夫言。我之与汝共此一氎。出入求索。以自存活。今若用施。俱当守死。欲作何计。妇言。人生有死。今不施与。会当归死。宁施而死。后世有望。不施而死。后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。妇即还出。白比丘言。大德可止屋下。我当布施。比丘答言。若欲施者。汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯此被氎。内无异衣。女形秽恶。不宜此脱。即还入内。遥于向下。脱身上氎。授与比丘。比丘咒愿。持至佛所。佛言比丘。持此氎来。比丘授佛。佛自手受此氎垢污。时王众会。微心嫌佛受此垢氎。佛知众心。而告之言。我观此会清净大施。无过于此以氎施者。大众闻已。莫不悚然。夫人欢喜。即脱己身所著严饰璎珞宝衣。送与陀腻羁。王亦喜悦。脱身衣服。送与其夫。命令诣会。毗婆尸佛。广为大众。说微妙法。时会大众。得度者众。佛告阿难。欲知尔时贫穷女人陀腻羁者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心氎布施故。九十一劫所生之处。常与氎生无所乏少。随意悉得缘于彼佛。闻深妙法。愿解脱故。今得遇我。成阿罗汉。是故汝等。应勤精进闻法布施。佛说是时。得道者众。莫不欢喜。顶戴奉行。

迦旃延教老母卖贫缘品第二十二

如是我闻。一时佛在阿梨提国。时彼国中。有一长者。多财饶宝。悭贪暴恶。无有慈心。时有一婢。晨夜走使。不得宁处。小有违失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充体。年老困悴。思死不得。时适持瓶。诣河取水。思惟是苦。举声大哭。时迦旃延。来至其所问言。老母。何以悲泣懊恼乃尔。白言。尊者。我既年老。恒执苦役。加复贫穷。衣食不充。思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若贫者何不卖贫。母言。贫那可卖。谁当买贫。迦旃延言。贫实可卖。如是至三。女人白言。苟贫可卖。我宜问方。即言大德。贫云何卖。迦旃延言。审欲卖者。一随我语。答言唯诺。告言。汝先洗浴。洗已告言。汝当布施。白言尊者。我极贫困。如今我身。无手许完纳。虽有此瓶。是大家许。当以何施。即授钵与。汝持此钵。取少净水。如教取来。奉迦旃延。迦旃延受。寻为咒愿。次教受斋。后教念佛种种功德。即问汝有住止处不。答言无也。若其磨时。即磨下卧。舂炊作使。即卧是中。或时无作。止宿粪堆。迦旃延言。汝好持心。恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切卧竟。密开其户。于户曲内。敷净草座。思惟观佛莫生恶念。尔时老母。奉教而归。如敕施行。于后夜中。即便命终。生忉利天。大家早起。见婢命终。恚而言曰。此婢恒常不听入舍。今暮何故。乃于此死。即便使人。草索系脚。拽置寒林中。时彼天中。有一天子。五百有天子。以为眷属。宫殿严丽。尔时天子。福尽命终。此老母人。即代其处。生天之法。其利根者。自知来缘。纯根生者。但知受乐。尔时此女。既生天中。与五百天子。娱乐受乐。不知生缘。时舍利弗。在忉利天。知此天子生天因缘。问言。天子。汝因何福生此天中。答言。不知。时舍利弗借其道眼。观见故身生天因缘。由迦旃延。即将五百天子。来至寒林。散花烧香。供养死尸。诸天光明。照曜村林。大家见变。怪其所由。告令远近。诣林观看。见诸天子供养此尸。即问天曰。此婢丑秽。生存之时。人犹恶见。况今已死。何故诸天。而加供养。彼时天子。具说本末生天因缘。即皆回诣迦旃延所。时迦旃延。为诸天人。广说诸法。所谓施论戒论生天之论。欲不净法。出离为乐。尔时彼天及五百天子。远尘离垢。得法眼净。飞还天宫。时诸会众。闻此法已。各获道迹。乃至四果。莫不欢喜。顶戴奉行。敬礼而去。

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