第十二卷 南本大般涅槃经

　　圣行品第十九之二

　　善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛？善男子，菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。所谓集者，还爱于有。爱有二种：一、爱己身，二、爱所须。复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专著。复有三种：欲爱、色爱、无色爱。复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四？衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种？贪著五阴。随诸所须一切爱著，分别校计无量无边。善男子，爱有二种：一者、善爱，二、不善爱。不善爱者，凡愚之求；善法爱者，诸菩萨求。善法爱者，复有二种，不善与善。求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。善男子，凡夫爱者，名之为集，不名为谛。菩萨爱者，名之实谛，不名为集。何以故？为度众生所以受生，不以爱故而受生也。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛世尊于余经中，为诸众生说业为因缘，或说憍慢，或说六触，或说无明，为五盛阴而作因缘。今以何义，说四圣谛，独以爱性为五阴因？

　　佛赞迦葉：善哉！善哉！善男子，如汝所说。诸因缘者非为非因，但是五阴要因于爱。善男子，譬如大王若出游巡，大臣眷属悉皆随从；爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。譬如腻衣，随有尘著，著则随住；爱亦如是，随所爱处，业结亦住。复次，善男子，譬如湿地，则能生芽；爱亦如是，能生一切业烦恼芽。

　　善男子，菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱，凡有九种：一、如债有余，二、如罗刹女妇，三、如妙华茎有毒蛇缠之，四、如恶食性所不便而强食之，五、如淫女，六、如摩楼迦子，七、如疮中瘜肉，八、如暴风，九、如彗星。

　　云何名为如债有余？善男子，譬如穷人负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱而不得脱；声闻、缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，是名如债有余。

　　善男子，云何如罗刹女妇？善男子，譬如有人得罗刹女，纳以为妇。是罗刹女，随所生子，生已便食；食子既尽，复食其夫。善男子，爱罗刹女亦复如是，随诸众生生善根子，随生随食；善子既尽，复食众生，令堕地狱、畜生、饿鬼，唯除菩萨。是名如罗刹女妇。

　　善男子，云何如妙华茎毒蛇缠之？譬如有人性爱好华，不见华茎毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终；一切凡夫亦复如是，贪五欲华，不见是爱毒蛇过患而便受取，即为爱蛇之所毒螫，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如妙华茎毒蛇缠之。

　　善男子，云何所不便食而强食之？譬如有人所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死；爱食如是，五道众生强食贪著，以是因缘，堕三恶道，唯除菩萨。是名所不便食而强食之。

　　善男子，云何如淫女？譬如愚人与淫女通，而彼淫女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，钱财既尽，便复驱逐；爱之淫女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中，唯除菩萨。是名淫女。

　　善男子，云何如摩楼迦子？譬如摩楼迦子，若鸟食已随粪堕地，或因风吹来在树下，即便生长，缠绕束缚尼拘罗树，令不增长，遂至枯死；爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长，遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道，唯除菩萨。是名如摩楼迦子。

　　善男子，云何如疮中瘜肉？如人久疮，中生瘜肉，其人要当勤心疗治莫生舍心。若生舍心，瘜肉增长，虫疽复生，以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为瘜肉，应当勤心治爱瘜肉。若不治者，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。

　　善男子，云何如暴风？譬如暴风，能偃山夷岳，拔于深根；爱欲暴风亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本，唯除菩萨。是名如暴风。

　　善男子，云何如彗星？譬如彗星出现天下，一切人民饥馑病瘦婴诸苦恼；爱之彗星亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷饥馑，生烦恼病，流转生死受种种苦，唯除菩萨。是名如彗星。

　　善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结如是九种。善男子，以是义故，诸凡夫人有苦无谛；声闻、缘觉有苦有苦谛而无真实；诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集无谛；声闻、缘觉有集有集谛；诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。声闻、缘觉有灭非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻、缘觉有道非真，菩萨摩诃萨有道有真谛。

　　善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭、见灭谛？所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常，灭烦恼火则名寂灭，烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故，故名为净；更不复受二十五有，故名出世；以出世故，故名为我常；于色声香味触等、若男若女、若生住灭、若苦、若乐、不苦不乐，不取相貌故名毕竟寂灭真谛。善男子，菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。

　　善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛？善男子，譬如闇中，因灯得见粗细之物；菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所谓常无常、有为无为、有众生非众生、物非物、苦乐、我无我、净不净、烦恼非烦恼、业非业、实不实、乘非乘、知无知、陀罗骠非陀罗骠、求那非求那、见非见、色非色、道非道、解非解。善男子，菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，若八圣道是道圣谛，义不相应。何以故？如来或说：;信心为道，能度诸漏。或时说道，不放逸是：;诸佛世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，亦是菩萨助道之法。或时说言：;精进是道。如告阿难：;若有人能勤修精进，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言;观身念处，若有系心精勤修习是身念处，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：;正定为道。如告大德摩诃迦葉：;夫正定者真实是道，非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。或说一法，若人修习能净众生，灭除一切忧愁苦恼逮得正法，所谓念佛三昧。或复说言：;修无常想，是名为道。如告比丘：;有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。或说：;空寂阿兰若处，独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：;为人演法，是名为道。若闻法已，疑网即断；疑网断已，则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：;持戒是道。如告阿难：;若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。或时说言：;亲近善友，是名为道。如告阿难：;若有亲近善知识者，则安净戒。若有众生能亲近我，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。或时说言：;修慈是道。修学慈者，断诸烦恼，得不动处。或时说言：;智慧是道。如佛昔为波阇波提比丘尼说：;姊妹，如诸声闻以智慧刀能断诸流、诸漏烦恼。或时如来说施是道，如佛往昔告波斯匿王：;大王当知，我于往昔多行惠施，以是因缘，今日得成阿耨多罗三藐三菩提。世尊，若八圣道是道谛者，如是等经岂非虚妄？若彼诸经非虚妄者，彼中何缘不说八道为道圣谛？若彼不说，如来往昔何故错谬？然我定知诸佛如来久离错谬。

　　尔时，世尊赞迦葉菩萨：善哉！善哉！善男子，汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作是问。善男子，如是诸经悉入道谛。善男子，如我先说，若有信道，如是信道是信根本，是能佐助菩提之道，是故我说无有错谬。善男子，如来善知无量方便，欲化众生故作如是种种说法。

　　善男子，譬如良医识诸众生种种病源，随其所患而为合药。并药所禁，唯水一种不在禁例，或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子，如是良医善知众生所患种种，药虽多禁，水不在例。如来亦尔，善知方便，于一法相，随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受，受已修习除断烦恼，如彼病人随良医教所患得除。

　　复次，善男子，如有一人，善解众语，在大众中。是诸大众，热渴所逼，咸发声言：;我欲饮水！我欲饮水！是人即时以清冷水随其种类说言是水，或言波尼，或言郁特，或言纱利蓝，或言婆利，或言婆耶，或言甘露，或言牛乳，以如是等无量水名为大众说。善男子，如来亦尔，以一圣道为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。

　　复次，善男子，譬如金师，以一种金随意造作种种璎珞，所谓钳、锁、环、钏、钗、铛、天冠、臂印，虽有如是差别不同，然不离金。善男子，如来亦尔，以一佛道，随诸众生种种分别而为说之，或说一种，所谓诸佛一道无二。复说二种，所谓定、慧。复说三种，谓见、慧、智。复说四种，所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种，所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种，所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种，所谓八圣道及信。复说十种，所谓十力。复说十一种，所谓十力、大慈。复说十二种，所谓十力、大慈、大悲。复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道，所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子，是道一体，如来昔日为众生故种种分别。

　　复次，善男子，譬如一火，因所燃故得种种名，所谓木火、草火、糠火、[麥+弋]火、牛马粪火。善男子，佛道亦尔，一而无二，为众生故种种分别。

　　复次，善男子，譬如一识，分别说六，若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。善男子，道亦如是，一而无二，如来为化诸众生故种种分别。

　　复次，善男子，譬如一色眼所见者则名为色，耳所闻者则名为声，鼻所嗅者则名为香，舌所尝者则名为味，身所觉者则名为触。善男子，道亦如是，一而无二，如来为欲化众生故种种分别。

　　善男子，以是义故，以八圣道分名道圣谛。善男子，是四圣谛，诸佛世尊次第说之，以是因缘，无量众生得度生死。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，昔佛一时在恒河岸尸首林中，尔时如来取小树叶告诸比丘：;我今手中所捉叶多，一切因地草木叶多？诸比丘言：;世尊，一切因地草木叶多，不可称计，如来所捉少不足言。;诸比丘，我所觉了一切诸法，如因大地生草木等；为诸众生所宣说者，如手中叶。世尊尔时说如是言。如来所了无量诸法，若入四谛则为已说，若不入者应有五谛。

　　佛赞迦葉：善哉！善哉！善男子，汝今所问，则能利益安隐快乐无量众生。善男子，如是诸法，悉已摄在四圣谛中。

　　迦葉菩萨复白佛言：如是等法若在四谛，如来何故唱言不说？

　　佛言：善男子，虽复入中犹不名说。何以故？善男子，知四圣谛有二种智：一者、中，二者、上。中者，声闻、缘觉智；上者，诸佛、菩萨智。

　　善男子，知诸阴苦名为中智；分别诸阴有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经竟不说之。

　　善男子，知诸入者，名之为门，亦名为苦，是名中智；分别诸入有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知诸界者，名之为分，亦名为性，亦名为苦，是名中智；分别诸界有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知色坏相，是名中智；分别诸色有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知受觉相，是名中智；分别诸受有无量觉相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知想取相，是名中智；分别是想有无量取相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知行作相，是名中智；分别是行无量作相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知识分别相，是名中智；分别是识无量知相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知爱因缘能生五阴，是名中智；一人起爱无量无边，声闻、缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知灭烦恼，是名中智；分别烦恼不可称计，灭亦如是不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知是道相，能离烦恼，是名中智；分别道相无量无边，所离烦恼亦无量无边，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，知世谛者，是名中智；分别世谛无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　善男子，一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭，是第一义，是名中智；知第一义无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　尔时，文殊师利菩萨白佛言：世尊，所说世谛、第一义谛，其义云何？世尊，第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虚妄说耶？

　　善男子，世谛者，即第一义谛。

　　世尊，若尔者，则无二谛。

　　佛言：善男子，有善方便随顺众生说有二谛。善男子，若随言说则有二种：一者、世法，二者、出世法。善男子，如出世人之所知者，名第一义谛；世人知者，名为世谛。善男子，五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛；解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义谛。

　　复次，善男子，或复有法有名有实，或复有法有名无实。善男子，有名无实者，即是世谛；有名有实者，是第一义谛。善男子，如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者，热时之炎、乾闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮，诸阴、界、入，是名世谛；苦集灭道，名第一义谛。

　　善男子，世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、缚世，四者、法世，五者、执著世。善男子，云何名世？男女、瓶、衣、车乘、屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，是名句世。云何缚世？卷合系结，束缚合掌，是名缚世。云何法世？如鸣椎集，僧严鼓诫兵，吹贝知时，是名法世。云何执著世？如望远人有染衣者，生想执著，言是沙门非婆罗门；见有结绳横佩身上，便生念言：;是婆罗门，非沙门也。是名执著世。善男子，如是名为五种世法。善男子，若有众生于如是等五种世法，心无颠倒如实而知，是名第一义谛。

　　复次，善男子，若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。复次，善男子，有八苦相名为世谛；无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。复次，善男子，譬如一人，多有所能，若其走时则名走者，若收刈时复名刈者，或作饮食名作食者，若治材木则名工匠，锻金银时言金银师。如是一人有多名字，法亦如是，其实是一，而有多名。依因父母和合而生，名为世谛；十二因缘和合生者，名第一义谛。

　　文殊师利菩萨白佛言：世尊，所言实谛，其义云何？

　　佛言：善男子，言实谛者名曰真法。善男子，若法非真不名实谛。善男子，实谛者无颠倒，无颠倒者乃名实谛。善男子，实谛者无有虚妄，若有虚妄不名实谛。善男子，实谛者名曰大乘，非大乘者不名实谛。善男子，实谛者是佛所说，非魔所说。若是魔说，非佛说者，不名实谛。善男子，实谛者，一道清净，无有二也。善男子，有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。

　　文殊师利白佛言：世尊，若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者，如来、虚空及与佛性无有差别。

　　佛告文殊师利：有苦有谛有实，有集有谛有实，有灭有谛有实，有道有谛有实。

　　善男子，如来非苦非谛是实，虚空非苦非谛是实，佛性非苦非谛是实。文殊师利，所言苦者，为无常相，是可断相，是为实谛。如来之性，非苦、非无常、非可断相，是故为实。虚空、佛性亦复如是。

　　复次，善男子，所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦，亦名无常，是可断相，是为实谛。善男子，如来非是集性，非是阴因，非可断相，是故为实。虚空、佛性亦复如是。

　　善男子，所言灭者，名烦恼灭，亦常无常。二乘所得，名曰无常；诸佛所得，是则名常，亦名证法，是为实谛。善男子，如来之性不名为灭，能灭烦恼，非常无常，不名证知，常住无变，是故为实。虚空、佛性亦复如是。

　　善男子，道者，能断烦恼，亦常无常，是可修法，是名实谛。如来非道，能断烦恼，非常无常，非可修法，常住不变，是故为实。虚空、佛性亦复如是。

　　复次，善男子，言真实者即是如来，如来者即是真实；真实者即是虚空，虚空者即是真实；真实者即是佛性，佛性者即是真实。

　　文殊师利，有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。如来非苦乃至非对，是故为实，不名为谛。虚空、佛性亦复如是。苦者有为、有漏、无乐；如来非有为、非有漏、湛然安乐，是实非谛。

　　文殊师利白佛言：世尊，如佛所说，不颠倒者名为实谛。若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何说言无有颠倒名为实谛？一切颠倒不名为实？

　　佛告文殊师利：一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心，名为颠倒。善男子，譬如有人不受父母尊长教敕，虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦，即是苦也。

　　文殊师利言：如佛所说，不虚妄者即是实谛。若尔者，当知虚妄则非实谛。

　　佛言：善男子，一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他，以是因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼。如是等法名为虚妄，如是虚妄非不是苦，即是苦也。声闻、缘觉、诸佛、世尊，远离不行，故名虚妄。如是虚妄，诸佛、二乘所断除故，故名实谛。

　　文殊师利言：如佛所说，大乘是实谛者，当知声闻、辟支佛乘则为不实。

　　佛言：文殊师利，彼二乘者亦实不实。声闻、缘觉断诸烦恼则名为实，无常不住是变易法名为不实。

　　文殊师利言：如佛所说，若佛所说名为实者，当知魔说则为不实。世尊，如魔所说，圣谛摄不？

　　佛言：文殊师利，魔所说者二谛所摄，所谓苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益，终日宣说亦无有人见苦、断集、证灭、修道，是名虚妄。如是虚妄，名为魔说。

　　文殊师利言：如佛所说：;一道清净无有二者。诸外道等亦复说言：;我有一道清净无二。若言一道是实谛者，与彼外道有何差别？若无差别，不应说言一道清净。

　　佛言：善男子，诸外道等有苦集谛，无灭道谛。于非灭中而生灭想，于非道中而生道想，于非果中而生果想，于非因中而生因想。以是义故，彼无一道清净无二。

　　文殊师利言：如佛所说，有常、有我、有乐、有净是实义者，诸外道等应有实谛，佛法中无。何以故？

　　诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常？可意、不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报，不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？以是义故，诸行是常。杀生因缘，故名为常。世尊，若言诸行悉无常者，能杀、可杀二俱无常。若无常者，谁于地狱而受罪报？若言定有地狱受报者，当知诸行实非无常。世尊，系心专念亦名为常，所谓十年所念，乃至百年亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事谁忆谁念？以是因缘，一切诸行非无常也。世尊，一切忆想亦名为常，有人先见他人手足头项等相，后时若见便还识之。若无常者，本相应灭。世尊，诸所作业以久修习，若从初学，或经三年，或经五年，然后善知故名为常。世尊，算数之法，从一至二、从二至三乃至百千。若无常者，初一应灭，初一若灭，谁复至二？如是常一，终无有二，以一不灭故得至二乃至百千，是故为常。世尊，如读诵法，诵一阿含至二阿含乃至三四阿含，如其无常，所可读诵终不至四，以是读诵增长因缘，故名为常。世尊，瓶衣车乘，如人负债，大地形相，山河树林，药木草叶，众生治病，皆悉是常亦复如是。世尊，一切外道皆作是说：;诸行是常。若是常者，即是实谛。

　　世尊，有诸外道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报故。世尊，凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天，以是义故，名定有乐。世尊，有诸外道复言有乐，能令众生生求望故，饥者求食，渴者求饮，寒者求温，热者求凉，极者求息，病者求差，欲者求色。若无乐者，彼何缘求？以有求者故知有乐。世尊，有诸外道复作是言：;施能得乐。世间之人，好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦，衣服、饮食、卧具、医药、象马车乘、末香涂香、众华屋宅、依止灯明，作如是等种种惠施，为我后世受可意报。是故当知决定有乐。世尊，有诸外道复作是言：;以因缘故当知有乐。所谓受乐者，有因缘故名为乐触。若无乐者，何得因缘？如无兔角，则无因缘。有乐因缘，则知有乐。世尊，有诸外道复作是言：;上中下故当知有乐。下受乐者，释提桓因；中受乐者，大梵天王；上受乐者，大自在天。以有如是上中下故，当知有乐。

　　世尊，有诸外道复言有净。何以故？若无净者不应起欲，若起欲者当知有净。又复说言：;金、银、珍宝、琉璃、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝，流泉、浴池、饮食、衣服，华香、末香、涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。复次有净，谓五阴者，即是净器，盛诸净物，所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故，名之为净。

　　世尊，有诸外道复言有我，有所睹见能造作故。譬如有人入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳，定知其家必是陶师；我亦如是，眼见色已，必知有我。若无我者，谁能见色？闻声乃至触法亦复如是。复次有我，云何得知？因相故知。何等为相？喘息、视眴、寿命、役心，受诸苦乐，贪求瞋恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。复次有我，能别味故。有人食果，见已知味，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？执作业故。执镰能刈，执斧能斫，执瓶盛水，执车能御，如是等事，我执能作，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？即于生时欲得乳哺，乘宿习故，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？和合利益他众生故。譬如瓶衣、车乘、田宅、山林树木、象马牛羊，如是等物若和合者则有利益；此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故则利益我，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？有遮法故。如有物故则有遮碍，物若无者则无有遮。若有遮者则知有我，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？伴非伴故。亲与非亲非是伴侣，正法邪法亦非伴侣，智与非智亦非伴侣，沙门非沙门、婆罗门非婆罗门、子非子、昼非昼、夜非夜、我非我，如是等法为伴非伴，是故当知必定有我。

　　世尊，诸外道等种种说有常乐我净，当知定有常乐我净。世尊，以是义故，诸外道等亦得说言：;我有真谛。

　　佛言：善男子，若有沙门、婆罗门有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。何以故？迷于生死，离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沉没诸欲，善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱，堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法正命自活。何以故？无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲，贫于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸，不能谨慎。是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路，而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。是诸外道希食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中，而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而复反饮诸欲碱水。是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒言诸行常，诸行若常，无有是处。