第八卷 南本大般涅槃经

　　如来性品第十二

　　迦葉白佛言：世尊，二十五有，有我不耶？

　　佛言：善男子，我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。

　　善男子，如贫女人，舍内多有真金之藏，家人大小无有知者。时有异人，善知方便，语贫女言：;我今雇汝，汝可为我耘除草秽。女即答言：;我今不能。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。是人复言：;我知方便，能示汝子。女人答言：;我家大小尚自不知，况汝能知？是人复言：;我今审能。女人答言：;我亦欲见，并可示我。是人即于其家掘出金藏。女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。善男子，众生佛性亦复如是，一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子，我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性，一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。

　　复次，善男子，譬如女人生育一子，婴孩得病，是女愁恼求觅良医。良医既至，合三种药，酥、乳、石蜜，与之令服。因告女人：;儿服药已，且莫与乳。须药消已，尔乃与之。是时女人即以苦味用涂其乳，语其儿言：;我乳毒涂，不可复触。小儿渴乏，欲得母乳，闻乳毒气，便远舍去。至其药消，母乃洗乳，唤子与之。是时小儿虽复饥渴，先闻毒气，是故不来。母复语言：;为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来，饮乳无苦。其儿闻已，渐渐还饮。善男子，如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法；如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虚妄非真实故，修无我法清净身故。譬如女人为其子故，以苦味涂乳；如来亦尔，为修空故，说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已，而唤其子欲令还服；我今亦尔，说如来藏，是故比丘不应生怖。如彼小儿，闻母唤已，渐还饮乳；比丘亦尔，应自分别如来秘藏，不得不有。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，实无有我。何以故？婴儿生时，无所知晓。若有我者，即生之日，寻应有知，以是义故，定知无我。若定有我，受生已后，应无终没。若使一切皆有佛性是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别？今见业缘种种不同，诸趣各异，若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪恚、邪见？若我性常，何故酒后荒醉迷乱？若我性常，盲应见色，聋应闻声，哑应能语，拘躄能行。若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言我曾何处见是人耶？若我常者，则不应有老少盛衰忆念往事。若我常者，止住何处？为在涕唾青黄赤白诸色中耶？若我常者，应遍身中，如胡麻油间无空处，若断身时，我亦应断。

　　佛告迦葉：善男子，譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠，与余力士捔力相扑，而彼力士以头触之，其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体，是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士：;卿额上珠为何所在？力士惊答：;大师医王，我额上珠乃无去耶！是珠今者为何所在？将非幻化？忧愁啼哭。是时良医慰喻力士：;汝今不应生大愁苦。汝因斗时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝等斗时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。是时力士不信医言：;若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见。汝今云何欺诳于我？时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。力士见已，心怀惊怪生奇特想。善男子，一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽，故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋盲喑哑，拘躄癃跛，于二十五有受诸果报，贪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体，谓呼失去；众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。譬如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性；我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？善男子，如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不识佛性，若尽烦恼，尔时乃得证知明了；如彼力士，于明镜中见其宝珠。善男子，如来秘藏如是无量不可思议。

　　复次，善男子，譬如雪山有一味药，名曰乐味。其味极甜，在深丛下，人无能见。有人闻香，即知其地当有是药。过去世中有转轮王，于彼雪山，为此药故，在在处处造作木筒以接是药。是药熟时，从地流出，集木筒中，其味真正。王既没已，其后是药，或醋、或碱、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味随其流处有种种异。是药真味，停留在山犹如满月，凡人薄福，虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世，以福因缘，即得是药真正之味。善男子，如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见。药一味者譬如佛性，以烦恼故出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。佛性雄猛，难可毁坏，是故无有能杀害者。若有杀者，则断佛性，如是佛性终不可断。性若可断，无有是处。如我性者，即是如来秘密之藏。如是秘藏，一切无能毁坏烧灭。虽不可坏，然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提，尔乃证知。以是因缘，无能杀者。

　　迦葉菩萨复白佛言：世尊，若无杀者，应当无有不善之业。

　　佛告迦葉：实有杀生。何以故？善男子，众生佛性住五阴中，若坏五阴名曰杀生，若有杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利、婆罗门等、毗舍、首陀及旃陀罗、若男若女、非男非女、二十五有差别之相流转生死。非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子，或如米豆，乃至母指，如是种种妄生忆想，妄想之相无有真实。出世我相名为佛性，如是计我，是名最善。

　　复次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙砾直过无难，唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能破坏。善男子，众生佛性亦复如是，一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相犹如石沙可穿可坏。佛性真我，譬如金刚不可毁坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子，必定当知佛法如是不可思议。

　　善男子，方等经者，犹如甘露，亦如毒药。

　　迦葉菩萨复白佛言：如来何缘说方等经，譬如甘露，亦如毒药？

　　佛言：善男子，汝今欲知如来秘藏真实义不？

　　迦葉白言：我今实欲得知如来秘藏之义。

　　尔时，世尊而说偈言：

　　或有服甘露， 伤命而早夭，

　　或复服甘露， 寿命得长存，

　　或有服毒生， 有缘服毒死。

　　无碍智甘露， 所谓大乘典，

　　如是大乘典， 亦名杂毒药。

　　如酥醍醐等， 及以诸石蜜，

　　服消则为药， 不消则为毒。

　　方等亦如是， 智者为甘露，

　　愚不知佛性， 服之则成毒。

　　声闻及缘觉， 大乘为甘露，

　　犹如诸味中， 乳最为第一。

　　如是勤进者， 依因于大乘，

　　得至于涅槃， 成人中象王。

　　众生知佛性， 犹如迦葉等，

　　无上甘露味， 不生亦不死。

　　迦葉汝今当， 善分别三归，

　　如是三归性， 则是我之性。

　　若能谛观察， 我性有佛性，

　　当知如是人， 得入秘密藏，

　　知我及我所， 是人已出世。

　　佛法三宝性， 无上第一尊。

　　如我所说偈， 其性义如是。

　　尔时，迦葉复说偈言：

　　我今都不知， 归依三宝处，

　　云何当归趣， 无上无所畏？

　　不知三宝处， 云何作无我？

　　云何归佛者， 而得于安慰？

　　云何归依法？ 唯愿为我说。

　　云何得自在？ 云何不自在？

　　云何归依僧， 转得无上利？

　　云何真实说， 未来成佛道？

　　未来若不成， 云何归三宝？

　　我今无预知， 当行次第依。

　　云何未怀妊， 而作生子想？

　　若必在胎中， 则名为有子。

　　子若在胎中， 定当生不久，

　　是名为子义， 众生业亦然。

　　如佛之所说， 愚者不能知，

　　以其不知故， 轮回生死狱。

　　假名优婆塞， 不知真实义，

　　唯愿广分别， 除断我疑网。

　　如来大智慧， 唯垂哀分别，

　　愿说于如来， 秘密之宝藏。

　　迦葉汝当知， 我今当为汝，

　　善开微密藏， 令汝疑得断。

　　今当至心听， 汝于诸菩萨，

　　则与第七佛， 同其一名号。

　　归依于佛者， 真名优婆塞，

　　终不更归依， 其余诸天神；

　　归依于法者， 则离于杀害；

　　归依圣僧者， 不求于外道。

　　如是归三宝， 则得无所畏。

　　迦葉白佛言：

　　我亦归三宝，是名为正路，

　　诸佛之境界。

　　三宝平等相， 常有大智性，

　　我性及佛性， 无二无差别。

　　是道佛所赞， 正进安止处，

　　亦名正遍见， 故为佛所称。

　　我亦趣善逝， 所赞无上道，

　　是最为甘露， 诸有所无有。

　　尔时，佛告迦葉菩萨：善男子，汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。所以者何？于佛性中即有法、僧。为欲化度声闻凡夫，故分别说三宝异相。善男子，若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。

　　善男子，菩萨应作如是思惟：;我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。所以者何？为欲化度诸众生故，亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养，如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别。于生盲众为作眼目，复当为诸声闻、缘觉作真归处。善男子，如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

　　善男子，譬如有人临阵战时即生心念：;我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。亦如大子如是思惟：;我当调伏其余王子，绍继大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。是故不应生下劣心。如王、王子，大臣亦尔。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：;云何三事与我一体？善男子，我示三事，即是涅槃。如来者名无上士，譬如人身，头最为上，非余支节手足等也。佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相，汝于大乘，猛利决断，应如刚刀。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说，我亦如是安住其中所说菩萨清净行处，即是宣说《大涅槃经》。世尊，我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性，如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世，我身即当成就三宝。是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我，恭敬礼拜。

　　善男子，以是义故，应当正学大乘经典。

　　迦葉复言：佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。

　　尔时，佛赞迦葉菩萨：善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。

　　若我住者，即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行，无所利益。若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。如步屈虫，要因前脚得移后足；修常、断者亦复如是，要因断、常。以是义故，修余法苦者皆名不善，修余法乐者则名为善。修余法无我者，是诸烦恼分。修余法常者，是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者，即是财物。修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道，远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑，如羸病人服食酥已，气力轻便。有无之法，体性不定。譬如四大，其性不同，各自违反，良医善知，随其偏发而消息之。善男子，如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。

　　若言有者，智不应染。若言无者，即是妄语。若言有者，不应默然，亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。若说于苦，愚人便谓身是无常说一切苦，复不能知身有乐性。说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我；智者应当分别无我假名不实，如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见；有智之人应当分别如来是常无有变易。若言解脱譬如幻化，凡夫当谓得真解脱即是磨灭；有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住无变。若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想，明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言诸行因缘识者，凡夫谓二，行之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作，善道恶道，白法黑法，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言应修一切法苦，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切行无常者，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我性无有二，如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞，我今于是一切功德成就经中皆悉说已。

　　善男子，我与无我性相无二，汝应如是受持顶戴。善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典，如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说：;我、无我，无有二相。如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性，为从乳生？为从自生？从他生耶？乃至醍醐亦复如是。若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。若自生者，不应相似相续而生。若相续生，则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时；虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故，不能自变，乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草，名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青黄赤白黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相，若无明转，则变为明。一切诸法善不善等，亦复如是，无有二相。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛所说，乳中有酪，是义云何？世尊，若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？法若本无则名为生，如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？

　　善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。善男子，是牛食啖草因缘故，血则变白，草血灭已，众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生，酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢若暖，是故得名从因缘有，乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相，从他生者，离乳而有，无有是处。

　　善男子，明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言，雪山有草，名曰肥腻，牛若食者即成醍醐。佛性亦尔。善男子，众生薄福，不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海虽同一碱，其中亦有上妙之水，味同于乳。譬如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性，非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。

　　譬如虚空，震雷起云，一切象牙上皆生华。若无雷震，华则不生，亦无名字；众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相；如无雷时，象牙上华不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，譬如天雷见象牙华。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说大涅槃名为如来秘密之藏。增长法身，犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义，故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。

　　迦葉菩萨白佛言：甚奇！世尊，所言佛性，甚深甚深，难见难入，声闻、缘觉所不能报！

　　佛言：善男子，如是，如是，如汝所叹，不违我说。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，佛性者，云何甚深难见难入？

　　佛言：善男子，如百盲人，为治目故，造诣良医。是时，良医即以金錍决其眼膜，以一指示问言：;见不？盲人答言：;我犹未见。复以二指三指示之，乃言少见。善男子，是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是，无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，犹未能见所有佛性，如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨萨既得见已，咸作是言：;甚奇！世尊，我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。善男子，如是菩萨位阶十地，尚不明了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？

　　复次，善男子，譬如仰观虚空鹅雁：;为是虚空？为是鹅雁？谛观不已仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是，况复声闻、缘觉之人而能知见？

　　善男子，譬如醉人，欲涉远路，朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。

　　善男子，譬如渴人，行于圹野，是人渴逼遍行求水，见有丛树，树有白鹤，是人迷闷，不能分别是树是水，谛观不已，乃见白鹤及以丛树。善男子，十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。

　　善男子，譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶楼橹堂阁，即作是念：;彼是楼橹？为是虚空？久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。

　　善男子，譬如王子身极懦弱，通夜游戏至明清旦，目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是，不大明了。

　　复次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂发，因见牛聚，即作是念：;为是牛群？为云？为舍？是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定亦复如是。

　　复次，善男子，如持戒比丘，观无虫水而见虫相，即作是念：;此中动者，为是虫耶？是尘土耶？久视不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。

　　复次，善男子，譬如有人于阴闇中远见小儿，即作是念：;彼为是牛？为人？为鸟耶？久观不已，虽见小儿，犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。

　　复次，善男子，譬如有人于夜闇中见画菩萨，即作是念：;是菩萨像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。

　　善男子，所有佛性如是甚深难得知见，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。善男子，智者应作如是分别，知如来性。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？

　　佛告迦葉：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。善男子，声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》，自知己身有如来性亦复如是。善男子，是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，非圣凡夫，有众生性，皆说有我。

　　佛言：譬如二人，共为亲友，一是王子，一是贫贱，如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪著。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家，即于眠中寝言：;刀！刀！旁人闻之，收至王所。时王问言：;汝言刀者，可以示我。是人具以上事答王：;王今设使屠割臣身，分裂手足，欲得刀者，实不可得。臣与王子素为亲厚，先共一处，虽曾眼见，乃至不敢以手掁触，况当故取？王复问言：;卿所见刀，相貌何类？答言：;大王，臣所见者如羖羊角。王闻是已，欣然而笑，语言：;汝今随意所至，莫生忧怖。我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？时王即问诸群臣言：;汝等曾见如是刀不？言已便崩。寻立余子绍继王位，复问群臣：;汝等曾于官库藏中见是刀不？诸臣答言：;臣等曾见。又复问言：;其状何似？答言：;大王，如羖羊角。王言：;我库藏中，何缘当有如是相刀？次第四王皆悉检校求索不得。却后数时，先逃王子从他国还，归其本土，复得为王。既登王位，复问诸臣：;汝见刀不？答言：;大王，臣等皆见。又复问言：;其状何似？答言：;大王，其色清净，如优钵罗华。复有答言：;形如羊角。复有答言：;其色红赤，犹如火聚。复有答言：;犹如黑蛇。时王大笑：;卿等皆悉不见我刀真实之相。

　　善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世说我真相，说已舍去，譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我有我，如彼贫人止宿他舍寝言刀刀。声闻、缘觉问诸众生：;我有何相？答言：;我见我相大如母指。或言如米，或如稗子，有言：;我相住在心中，炽然如日。如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分别妄作我相，如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见，为断如是诸邪见故，如来示现说于无我，譬如王子语诸臣言：;我库藏中无如是刀。

　　善男子，今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如净刀。善男子，若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。

　　文字品第十三

　　佛复告迦葉：所有种种异论、咒术、言语文字，皆是佛说，非外道说。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，云何如来说字根本？

　　佛言：善男子，初说半字以为根本，持诸记论、咒术、文章、诸阴实法，凡夫之人学是字本，然后能知是法非法。

　　迦葉菩萨复白佛言：世尊，所言字者，其义云何？

　　善男子，有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，则为无尽；夫无尽者，即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。

　　阿（短呼）者，不破坏故，不破坏者名曰三宝，喻如金刚。又复阿者不流故，不流者即是如来，如来九孔无所流故，是故不流。又无九孔，是故不流，不流即常，常即如来，如来无作，是故不流。又复阿者，名为功德，功德者即是三宝。是故名阿。

　　次阿（长呼）者，名阿阇梨。阿阇梨者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著、少欲知足，亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复阿者，名依圣人，应学威仪进止举动，供养恭敬，礼拜三尊，孝养父母及学大乘，善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人。又复阿者名曰教诲，如言：;汝等如是应作，如是莫作。若有能遮非威仪法，是名圣人。是故名阿。

　　伊（短呼）者，即是佛法，梵行广大清净无垢，譬如满月。;汝等如是应作，不作是义非义，此是佛说，此是魔说。是故名伊。

　　伊（长呼）者，佛法微妙甚深难得，如自在天、大梵天王，法名自在，若能持者则名护法。又自在者名四护世，是四自在则能摄护《大涅槃经》，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次，伊者为自在故说，何等是耶？所谓修习方等经典。复次，伊者为断嫉妒，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥。是故名伊。

　　忧（短呼）者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次，忧者如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北郁单越最为殊胜；菩萨若能听受是经，于一切众最上最胜。是故名忧。

　　忧（长呼）者，譬如牛乳，诸味中上；如来之性亦复如是，于诸经中最尊最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。复次，忧者，是人名为无慧正念，诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜愍，远离如来秘密之藏，说无我法。是故名忧。

　　咽者，即是诸佛法性涅槃，是故名咽。

　　野者，谓如来义。复次，野者，如来进止屈申举动，无不利益一切众生。是故名野。

　　乌者，名烦恼义，烦恼者名曰诸漏，如来永断一切烦恼，是故名乌。

　　炮者，谓大乘义，于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。

　　庵者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。

　　痾（安饿切）者，名胜乘义。何以故？此大乘典《大涅槃经》，于诸经中最为殊胜，是故名痾。

　　迦者，于诸众生起大慈悲，生于子想如罗睺罗，作妙善义，是故名迦。

　　呿者，名非善友，非善友者名为杂秽，不信如来秘密之藏，是故名呿。

　　伽者，名藏，藏者即是如来秘藏，一切众生皆有佛性，是故名伽。

　　伽（重音）者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名伽。

　　俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。

　　遮者，即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。

　　车者，如来覆荫一切众生，譬如大盖，是故名车。

　　阇者，是正解脱无有老相，是故名阇。

　　阇（重音）者，烦恼繁茂，譬如稠林，是故名阇。

　　若者，是智慧义，知真法性，是故名若。

　　吒者，于阎浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名吒。

　　侘(土家切)者，法身具足譬如满月，是故名侘。

　　茶者，是愚痴僧，不知常与无常，譬如小儿，是故名茶。

　　茶（重音）者，不知师恩譬如羝羊，是故名茶。

　　挐者，非是圣义，譬如外道，是故名拏。

　　多者，如来于彼告诸比丘，宜离惊畏，当为汝等说微妙法，是故名多。

　　他者，名愚痴义，众生流转生死自缠如蚕，是故名他。

　　陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。

　　陀（重音）者，称赞功德，所谓三宝，如须弥山，高峻广大，无有倾倒，是故名陀。

　　那者，三宝安住，无有倾动，譬如门阃，是故名那。

　　波者，名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。

　　颇者，是世间灾。若言世间灾起之时，三宝亦尽，当知是人愚痴无智，违失圣旨，是故名颇。

　　婆者，名佛十力，是故名婆。

　　婆（重音）者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。

　　摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。

　　邪者，是诸菩萨在在处处，为诸众生说大乘法，是故名邪。

　　啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故说啰。

　　罗（轻音）者，名声闻乘，动转不住，大乘安隐无有倾动，舍声闻乘，精勤修习无上大乘，是故名罗。

　　和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间咒术经书，是故名和。

　　赊者，远离三箭，是故名赊。

　　沙者，名具足义。若能听是《大涅槃经》，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。

　　娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。

　　呵者，名心欢喜。;奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。是故名呵。

　　罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名罗（来家切）。复次，罗者，乃至示现随顺世间有父母妻子，是故名罗。

　　鲁、流、卢、楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间如提婆达示现坏僧，化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖，是名随顺世间之行，以是故名鲁、流、卢、楼。

　　吸气舌根随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴、界、入中，而不同于阴、入、界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别。是故半字于诸经书记论文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者，乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人，修善行者名为满人。如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字，是事不然。何以故？离文字故。是故如来于一切法无碍无著，真得解脱。

　　何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。

　　何等名为无字义耶？亲近修习不善法者，是名无字。又无字者，虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说，若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。

　　善男子，是故汝今应离半字，善解满字。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。

　　佛赞迦葉：善哉！善哉！乐正法者应如是学。

　　鸟喻品第十四

　　尔时，佛告迦葉菩萨：善男子，鸟有二种，一名迦邻提，二名鸳鸯，游止共俱不相舍离。是苦、无常、无我等法，亦复如是不得相离。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？

　　佛言：善男子，异法是苦、异法是乐；异法是常、异法无常；异法是我、异法无我。譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种从其萌芽乃至华叶，皆是无常；果实成熟人受用时，乃名为常。何以故？性真实故。

　　迦葉白佛言：世尊，如是等物若是常者，同如来耶？

　　佛言：善男子，汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时，岂同坏耶？善男子，汝今不应受持是义。善男子，一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者。直以世谛言果实常。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，善哉！善哉！如佛所说。

　　佛告迦葉：如是，如是。善男子，虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

　　复次，善男子，譬如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。

　　复次，善男子，譬如金矿，消融之时是无常相；融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。

　　复次，善男子，譬如胡麻，未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

　　复次，善男子，譬如众流皆归于海，一切契经诸定三昧，皆归大乘《大涅槃经》。何以故？究竟善说有佛性故。

　　善男子，是故我言，异法是常，异法无常，乃至无我亦复如是。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名为天，如来非天。忧悲者名为人，如来非人。忧悲者名二十五有，如来非二十五有。是故如来无有忧悲，何故称言如来忧悲？

　　善男子，无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命，云何而有阴、界、诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。善男子，譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶，虽无定所，不得言无；无想天寿亦复如是。善男子，佛法亦尔甚深难解，如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。复次，善男子，无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想处亦复如是。

　　迦葉，如来之性，清净无染，犹如化身，云何当有忧悲苦恼？若言如来有忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。

　　善男子，譬如空中，舍宅微尘不得住立。若言舍宅不因空住，无有是处。以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。善男子，心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住。无想天寿亦复如是，如来忧悲亦复如是。若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？

　　善男子，譬如幻师虽复化作种种宫殿，杀生长养，系缚放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木，都无实性；如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子，如来已入大般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧，无能知者。

　　复次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间，凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处。有忧无忧，唯佛能知。以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提性。

　　复次，善男子，佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟，盛夏水涨，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。如来出世亦复如是，化无量众生令住正法。如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子，如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。善男子，是名异法是苦、异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐，第一微妙，坏诸行故。

　　迦葉菩萨白佛言：世尊，云何众生得涅槃者，名第一乐？

　　佛言：善男子，如我所说诸行和合名为老死。

　　谨慎无放逸， 是处名甘露，

　　放逸不谨慎， 是名为死句。

　　若不放逸者， 则得不死处，

　　如其放逸者， 常趣于死路。

　　若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露，第一最乐。若趣诸行，是名死处，受第一苦。若至涅槃，则名不死，受最妙乐。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫，是名放逸常死之法。出世圣人，是不放逸，无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦，异法是乐；异法是我，异法无我。如人在地，仰观虚空，不见鸟迹，善男子，众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故，因诸烦恼所造有为，即是无常。是故我说，异法是常，异法无常。

　　精进勇健者， 若处于山顶，

　　平地及旷野， 常见诸凡夫。

　　升大智慧殿， 无上微妙台，

　　既自除忧患， 亦见众生忧。

　　如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。

　　迦葉菩萨复白佛言：世尊，如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？

　　佛言：善男子，智慧殿者即名涅槃。无忧患者谓如来也，有忧患者名凡夫人。以凡夫忧故，如来无忧。须弥山顶者，谓正解脱。勤精进者，譬须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。

　　迦葉菩萨复白佛言：世尊，若使如来有忧悲者，则不得称为等正觉。

　　佛言迦葉：皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生。虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。