妙法莲华经分为七卷,共有二十八品。前十四品(序品第一至安乐行品第十四)是说一乘之因。后十四品(从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八)是说一乘之果。也可说前十四品是开权显实,后十四品是开近显远;都是说最上乘法。
本品叙述无量无边大菩萨,住在下方世界虚空中,他们从地下涌出。为什么?因为要供养妙法莲华经,要护持妙法莲华经的缘故。这些法身大土在往昔时,曾经为释迦牟尼佛的弟子。现在他们都来弘扬妙法莲华经。
法华经随喜功德品第十八
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
现在《妙法莲华经》,讲到第十八品。这个暑假班,由〈见宝塔品〉讲到现在,经文讲了很多了。在这一个暑假讲修班里,我们这叫“解行并进”,又叫“解行相应”。你要是单单的解,而不修行,这好像“说食数宝”一样──就说这个吃的东西怎么样好吃,但是你不真正的去吃它,这也没有用。你要是行而不解,就会盲修瞎炼。盲修,就没有眼睛;瞎炼,也就是没有眼睛;这“盲”和“瞎”是一样的,不过有两个名称。所以你想修行,先要懂得怎么样修行。你把佛所说的八万四千法门,你就不学到八万四千,也应该学到八十四;然后你对修行上,才会知道怎么样修行。如果你不学到八十四上,你连一个也没有学,你就是修行,也不知道那条路怎么样走。
好像你想要到某一个地方去旅行,你必须要预备一点资粮;资粮,也就是你旅行所用的钱。你明白了解这个道理,这就等于你要到某一个地方去旅行,预备这个钱。预备钱,你愿意坐飞机就买飞机票,愿意坐火车就买火车票,愿意坐巴士买巴士票,愿意坐轮船买轮船的票。这个“解”也就好像你有钱买票一样,“行”就是你到那个地方去了。你必须要先买了票,然后才可以坐交通工具;交通工具,或者巴士,或者飞机,或者火车。我们修行也是这样,你若不明白,就等于没有钱买票似的。你现在听经,明白了,你就可以依照方法去修行;修行,就能达到你的目的。这就是“解行相应”──一方面明白了,一方面又修行。
你坐禅就是修行,你在这儿听经也是修行,这就是想要明白修行的方法。修行的方法,不是一个方法,有八万四千种那么多;所以你必须时时要听经,就是听佛法。经是佛所说的话、佛所说的道理,我们一定要知道,不要一点都不知道,就说是修行。说:“就是修行!佛都是修行成的嘛!佛看什么经来着?他没有看什么经,他也成佛了!”你看!把贡高我慢的心就生出来了。又受旁门外道的影响,说所有的人都是佛,你这也变成“所有的人都是佛”了;你这么一“佛”,可就把这“佛”耽误了!耽误的佛,就是误了;这一耽误,永远也没有什么机会成佛了!那么你想要成佛,必须要把贡高我慢的心先去了;你自己不要以为你那道行比须弥山都大、比四大海都深。不要有这种贡高我慢的心!你没贡高我慢的心,这样学佛法,依法修行,这才是解行相应、行解相应。
第一个暑假班的时候,我说我们又坐禅,又学教。本来在一般的地方,是参禅就不学教,学教就不参禅,所谓“冬禅夏学”──冬天就专门参禅,夏天就是专门学教、讲经说法。那么夏天讲经,一天只讲两个钟头的经。听两个钟头,你用功的,还能研究出来一点佛法;你若不用功,讲完经,就去睡大觉,或者去游山玩水,这一天就把其余的钟头都空过去了!
讲到这个地方,我又想起我来。我这个“我”是很小的,不是很大的;有多小呢?有一粒微尘那么小。就一粒微尘那么小,已经就赘得飞不起来了──那个微尘可以飞得起来,我这一粒微尘是太重了,飞不起来。我记得我学教的时候,是游山玩水的学教;你们不要学我这个玩山游水的学教!怎么样呢?
法师讲经,我也来听经;听完经,我就跑了,跑到那山上去看水、看山、看花、看树,这么一天悠游自在的样子,觉得很好玩的。我那一班同学,他们都很注意我的。为什么?他们看我一天到晚也不讲话,“他到底干什么呢?这么样子!”等到复讲的时候,他们都要对着本子来复讲;我把本子合起来,也不看本子,把眼睛闭上,就这法师怎么讲的,我就怎么讲,讲得一字也不去,一字也不添。因为我若加,就是我的意思了;我若减,又是忘了,所以也不加,也不减。
这些同学──我们那时候有三十几个,都是学教的法师,有学十几年的,有学七、八年的,有学五、六年的;我是头一年,头一年还不是整年,只是学了三个月。他们一看我这样子,很奇怪的;就问我:“法师怎么样讲,你就怎样子回讲,一点都不错,你怎么记得这么清楚?”你们大家猜,我怎么样讲?我说:“哦,这我以前学过嘛!”其实我以前不要说学,我连那经书看都没看过;但是我说以前学过的,因为我记得很快,他一讲我就记住了,所以我说:“这大约是我以前学过的,所以现在他给我一念,我又记得了!”是这个意思。他们说:“喔!原来你以前就学教来着!”我说:“不错!我学了很久了!”
在我学佛法的时候,很调皮的,可是守规矩;不是像你们不守规矩,倒是很不调皮的,但是答问上来,什么都忘了。
我说我去游山玩水──游山,我也没有在山上;玩水,也没有在水里。干什么呢?我在那个地方入学习三昧。学习三昧是怎么样?看着是看山、游山,但是心也没有在山上,在佛法里边。我看着是在水边上,但是这个心还是在学佛法里边:“今天这个法师讲的是什么?哪一段呢?那一个字怎么样解释啊?它的意思是什么?”自己和自己,就已经那么作了很多的问答,所以到复讲的时候,才能那样子很圆满的就讲出来。所以和你们学佛法的方法,完全都不一样。
你们学佛法的,是美国的佛法,是“本子佛法”,要看本子!这个“本子佛法”,是不怎么样合用的;你没有本子就忘了,那是没有用的!所以学佛法,要把一天所学的,在晚间一定都要把它学会、温习熟悉了,这才是真正学佛法的一个方法。说是:“我没有时间。”就是在没有时间才要学呢!要是有时间,那不算学佛法。在百忙之中,能以把佛法提起来、放得下──提起来,就把它记得清清楚楚的;放得下,不是说这个月,就把前一个月所学的忘了;这一年,就把前一年所学的又忘了!不是这样子。提得起来,是你要记得住;放得下,你要把它收到你那个如来藏里边;到时候,一拿就拿出来。在如来藏,取之不尽,用之不穷,那才算呢!
这个暑假班就要圆满了,你们各位成绩好的,就都作护教士,你们要护持佛教。在这个国家(美国),佛教是很少很少的,里边又有很多的渣滓。渣滓,就是不干净、很复杂。所以你们以后都要认识,知道哪个是真正的佛教,哪个是冒充的佛教,知道哪个真是弘扬佛法来教化众生,哪个是藉着佛教来创名誉,来求名、求利。这个很难看得出来的,求名求利的和不求名求利的,这个界线是很不容易分别的,所以很难认识。
不求名的,或者他是一个真求名;不求利的,或者他是一个真求利的。你看他是求名的,或者他不是求名的;你看他是求利的,或者他又不是求利的,很不容易分别的。在这个地方就把人都搞得迷糊了,分别不出来哪个是真的、哪个是假的。可是,你善根深厚的,自然就认识哪个是真的、哪个是假的;善根浅薄的,就认识不清楚。所以你若想知道哪个是真的、是假的,就要多作功德。你功德作多了,自然就遇着真的;你作功德少,自然就遇着假的。所以在这国家,你们要特别注意,以后要发真心来护持佛教!
第一次暑假讲修班的时候,有一个“美国祖师”跑这儿来了,他说他开了悟了,和六祖是一样的。我说:“你是开悟做祖师了,那我和你不能客气了!你愿意走,可以的,可是我一定要把你头给留下!祖师的头谁都可以留,那个六祖大师的头,他死了,都有人去偷他的头。”我又说:“我现在不要偷,我先给你留下了!”他说:“怎样留?”我说:“拿刀就砍下来了嘛!”他说:“那不行!”我说:“怎么不行呢?”他说:“佛都不叫你砍头啊!”我说:“我不是砍佛的头,我砍祖师的头!”把他吓得即刻站起就跑了,以后再也不敢回来。这个人是从纽约来的,预备叫我承认他是“祖师”;我想要割下他这个头,把他吓跑了!
我们现在讲〈随喜品〉。怎么叫“随”?随什么?怎么叫“喜”?又喜的什么?随,是随事、随理,随实、随权。喜,是喜己、喜人,庆己、庆人;说是有喜事了,大家来都给你庆贺了。庆己、庆人,也是庆因、庆果。
随事,就是随顺事相;随理,就是随顺理性。理,就是实相的理体、法界的本性。法界的本性,不出现前一念的心;现前一念的心,也就包括这个法界性、法界体。以现前这一念心,随法界的体;以现前这一念的心,随法界的功德,这叫“随喜功德”。随法界的功德,不是一个小方面的功德。
佛的本体就是“理”;佛的“理”也就是“法身”。佛出世来教化十方三世的一切众生,所教化、应化,这是“事”。由理而随事,由事而随理,这叫事理不二──事不离理,理不离事。看起来是两个,其实是一个;看起来是一个,又可以说是两个,所以说“二而不二,不二而二”。这种的道理,就是中道之理。
那么“随喜权、随喜实”,佛所说的“权”的功德也随喜,佛所说的“实”的功德也随喜。自己有这种的善因,才能闻到这种妙法,这是庆自己的因;而现在能遇着这种的妙法,这可以说是得到“遇妙法”的一个妙果。以这个妙果,将来就会得到菩提的妙果;所以这叫庆人、庆己、庆因、庆果。
F2 广格量初品功德(分二)
G1 弥勒请问 G2 如来垂答
今G1
尔时,弥勒菩萨摩诃萨白佛言:世尊!若有善男子、善女人,闻是法华经随喜者,得几所福?而说偈言:
世尊灭度后 其有闻是经 若能随喜者 为得几所福
尔时,弥勒菩萨摩诃萨白佛言:在前边〈分别功德品〉说完之后,就要说这〈随喜功德品〉的时候,无能胜这位大菩萨对世尊又说了。
世尊!若有善男子、善女人:世尊!假使将来有善男子和善女人,闻是法华经随喜者,得几所福:他听见讲说这一部《妙法莲华经》,或者长时间的随喜,或者一念间的随喜,他得多少福德?
而说偈言:弥勒菩萨随着又用偈言,向释迦牟尼佛来请问。世尊灭度后,其有闻是经,若能随喜者,为得几所福:世尊您灭度之后,将来有善男子和善女人听见讲说这一部《妙法莲华经》,他若能在一念之间随喜了,这个人将来可以得到多少福德呢?
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