业处篇 第六节、确定所缘

　　置念于面前——让心念安置在鼻头接触点这一带的呼吸上。这里的“面前”是指业处。什么是业处呢？

　　业处，巴利语kammahàna。kamma,古代依梵语karma音译成羯摩，巴利语为kamma,意为业，也即是工作、造作的意思。kammahàna的?hàna有几种意思，可以是理由、原因、道理，以及场所、地方、住处、状态等意思，在这里作场所、地方解。因此，kammahàna直译为业处，意为工作的地方。什么的工作呢？心的工作！心在什么地方工作呢？在鼻孔出口处这一带工作，鼻孔出口处这一带的呼吸就是我们心工作的地方。

　　一般上来说，业处也可以理解为平时所说的法门。法门，巴利语dhammapariyàya，即禅修的方法。

　　在修习入出息念的时候，业处有三种意思：

　　1、禅修方法——通过专注呼吸藉以培育定力的方法叫做入出息念业处。在此，业处即是修行的法门。

　　2、呼吸本身——呼吸本身就是业处。因为心是取呼吸为工作的对象，把心专注在呼吸上，就是我们的业处。说到要专注业处就是指专注自己的呼吸。

　　3、鼻头一带区域——当我们说在业处专注呼吸时，即是说在接触点这一带区域专注呼吸。鼻头、人中这一带区域也可以叫做业处。

　　因此，业处有三种理解方法：第一种是指专注呼吸的修行方法；第二是指呼吸本身；第三是指呼吸进出的这一带区域。

　　当我们做好了身心的准备之后，就可以在鼻头这一带区域觉知呼吸。不过，气息的入出口处每个人都不尽相同。在觉知呼吸的时候，有些人可能会感觉到左鼻端这边的呼吸会明显一点，那就在左鼻端这边，没关系，只要能够感知到呼吸就行；如果在右鼻端这边可以感觉到呼吸，没关系，就在这边去觉知；有些人在整个鼻头一带都可以感觉到，没关系，都可以；有些人在人中这个地方，也就是嘴唇到鼻头中间这一段可以感知到呼吸，也没关系，很好；有些人在嘴唇上方可以感觉到呼吸，没关系，都可以；有些人在整个鼻头的这一带区域都可以感知到呼吸，那也很好。因为每个人的气息强弱程度不同，或者每个人对气息的敏感度不同，所以无论是在嘴唇上方也好，在鼻孔出口处也好，在人中也好，只要能够感觉到呼吸，就在那里觉知呼吸。

　　有人认为没必要在接触点一带区域专注呼吸，他们说只是知道呼吸就够了。这种方法是否正确呢？为什么要在鼻头接触点一带专注入出息呢？

　　《清净道论》中说：

　　?Phuhaphuhokàse pana satiü ?hapetvà bhàventasseva bhàvanà sampajjati.?(Vm.1.223)

　　“只有将念放置在[鼻头]接触点的地方修习者，才能成就[入出息念的]修习。”

　　在这里强调，修习入出息念必须将正念安置在鼻头接触点这一带区域来专注呼吸。

　　同时，《清净道论》又提到，有三样东西是很重要的：

　　相.入息.出息，非一心所缘，

　　不知三法者，修习无所得；

　　相.入息.出息，非一心所缘，

　　知此三法者，修习有所得。”(Vm.1.227)

　　哪三法呢？

　　1、相；

　　2、入息；

　　3、出息。

　　这三法的关系是怎么样的呢？《清净道论》接着解释：

　　“比库将念置于鼻头(nàsikagge)或口相(mukha- nimitte)而坐着，不作意来与去的入息，但不是不知来与去的入息，也了知精勤及完成努力，成就殊胜。”(Vm.1.227)

　　在这里，入息就是我们的吸气，出息就是我们的呼气，相（遍作相）就是鼻头或上唇这一带区域。这句话的意思是说：将正念安住在鼻头或上唇这一带区域觉知入息和出息。如果有了这三样东西，我们才可以修习入出息念，培育定力才能够成功。

　　《清净道论》又说到的：

　　?Tàhi ca pana satipa¤¤àhi samannàgatena bhikkhunà na te assàsapassàsà a¤¤atra pakatiphuhokàsà pariyesitabbà.? (Vm.1.230)

　　“另外，该具足了念与慧的比库，不应在自然触处之外去寻求其入出息。”

　　所以，修习入出息念的正确方法是：不应离开鼻头接触点一带区域去觉知入出息。

　　还有一点很重要，是每位禅修者都必须清楚的，那就是只应专注呼吸本身！

　　呼吸本身不就是呼吸嘛，为什么还需要强调呢？在这里可以做个试验。如果我们尝试去分析呼吸的话，将能够发现呼吸里面有很多法。举个例子来说，假如现在让你去注意吸气时的凉，可不可以？可以的！你将能发现鼻头或人中这一带有凉凉的感觉。假如让你去留意呼气是暖的，可不可以？也是可以的。同样的道理，去注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流畅、推动等都是可以的。

　　在呼吸里面有很多法（现象），这些法我们可以用四大来分析。假如禅修者注意自己呼吸的柔软、细滑、轻盈等，那么他是在注意地大，而不是在注意呼吸。为什么？因为软、滑、轻是地大的特相。假如注意呼吸的流畅、流动，那么他是在注意水大，因为流动是水大的特相。假如注意呼吸的冷、暖，那么他是在注意火大，因为热、冷是火大的特相。假如注意呼吸的推动、支持、力度，那么他是在注意风大，因为推动、支持是风大的特相。这些都不是呼吸本身！

　　据说有些人在修入出息念的时候，把呼吸从鼻头经过喉咙，再经过心脏，一直引进丹田或引进肚脐，又从这里再引出来，他其实是在注意气息的流动。《清净道论》在讲到“随逐”时提及，并不是说鼻端是初，心脏是中，肚脐是后，随息不是这样的随，而是只让心念在鼻头接触点一带随着呼吸，这才称为随逐。假如跟随着呼吸进入体内，出到体外，这时水大的流动相会变得明显，那就成了注意水大。

　　因此，呼吸里面有很多法，如果要分析呼吸的话，可以分析出它的软、滑、轻、流动、热、冷、推动等，然而，这些只是呼吸里面所具备的四大的特相而已，都不是呼吸本身。在修习入出息念时，我们不应当去注意四大的这些特相，只应当觉知呼吸本身就行。

　　那么，我们把心放在人中一带，借助皮肤的感觉来修习入出息念可不可以？不可以！假如专注这里感觉的话，那专注的是触所缘。因为皮肤属于身根，身根的所缘是触所缘。触所缘有三种：第一种是地界；第二种是火界；第三种是风界。

　　我们的身体可以感受到坚硬、柔软，同时，粗糙、细滑、重量、轻盈等都是地界的特相，它们属于触所缘，是通过身体来感觉的。身体所触知的是触所缘。

　　现在天气很热，我们的身体能够感觉到热。如果把手伸进水里面会感觉到凉。因此，身体可以感觉到冷和热，冷和热是火界，也属于触所缘。

　　如果有人拍了你一下，或者不小心撞到桌子，你会感觉到撞击，这是风界，因为撞击、推动属于风大。

　　所以，我们的身体可以触知三种所缘：地、火、风。假如我们在人中这里觉知暖、冷、麻、轻柔等，那只是在练习这里皮肤的感觉，而不是在修习入出息念。虽然说修习入出息念很简单，只需注意自己的呼吸就可以，但是因为呼吸里面有太多的法，一不小心就会走弯路、找错对象。所以，在此就采用阿毗达摩的分析法来解释。

　　入出息念，顾名思义即是将正念安住于呼吸。那么，呼吸属于什么呢？呼吸属于法所缘。它不是颜色所缘，不是声音所缘，不是香（气味）所缘，不是味所缘，也不是触所缘，它是法所缘。为什么呢？因为呼吸是概念法(pa¤¤atti,施设法，假名)，概念法只属于法所缘。呼吸不是眼门的所缘，不是用眼睛去看呼吸，不是用耳朵听呼吸，不是用鼻子嗅呼吸，不是用舌头尝呼吸，也不是用身体触知呼吸，而是用我们的心去觉知呼吸。为什么呢？因为意门所对应的所缘是法所缘。概念法属于法所缘，而呼吸是概念法，它只是意门的所缘。所以，我们经常强调要用心去觉知呼吸，就是这样的意思。

　　有一种错误的方法是叫大家“看呼吸”，用眼睛去看呼吸，或所谓的“眼观鼻，鼻观心”。由于鼻子离眼睛很近，使人往往不自觉地会用眼睛去看呼吸。假如禅修者在看呼吸的时候叫他张开眼睛，他的眼睛就会像“斗鸡眼”（对眼）一样，是不是？看呼吸是坏习惯！看久了会出现很多问题，例如鼻梁发紧、眉头酸胀、额头绷紧、头部僵硬等等。因此，不要用脑去想呼吸，不要用眼睛去看呼吸，只应用心去觉知呼吸。

　　当我们能够正确地辨识入出息念的所缘之后，就只是专注在呼吸本身就可以了。呼吸本身是很自然的，我们也应当用很自然的心去觉知很自然的呼吸，不要造作、不要想象。呼吸是怎么样的相状，我们就怎么样去觉知它。

　　只应当觉知自然的呼吸，不要尝试去改变它。如果呼吸很柔和、很缓慢，甚至有时发现很难觉察到呼吸，这个时候也不要去改变呼吸，不要刻意用深呼吸让它变得明显。同样的，有一些禅修者刚坐下来的时候，感觉呼吸比较急促，他想控制呼吸，拉长呼吸，甚至憋气，憋得脸红耳赤。实在没必要！不要改变呼吸！请记得：呼吸要自然，因为呼吸自然，我们的心才能自然，才能如实地觉知呼吸。

　　因此，不要尝试去改变呼吸，不要去造作呼吸，我们的心应顺其自然，呼吸是怎么样的，就怎么样去觉知。而且，我们必须得承认这样的事实，即每个人的呼吸都是不一样的。有的人呼吸会急促点，有的人呼吸会绵长点；有的人左鼻孔呼吸明显，有的人右鼻孔呼吸明显；有的人今天在这边呼吸明显，明天那边明显；有的人今天呼吸的感觉明显，而明天又不明显……虽然同样是呼吸，但是每个人的都不尽相同，而且同一个人在不同的时刻也不尽相同，这些跟生理状况等有关系。但无论如何，我们都不要尝试去改变呼吸，只是知道呼吸就可以。

　　还有一点必须注意：心不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外，只应在鼻端这一带区域觉知呼吸。

　　应当如何在鼻头这一带觉知呼吸呢？对此，《清净道论》举了几个例子，其中一个是守门人的譬喻。

　　一个守门人在看守着城门，他的职责是检查到达城门的人。已经进到城里的人不是他的职责，已经走出城外的人也不是他的职责，他的职责只是守好岗位，检查经过城门的每一个人。同样的，当我们专注呼吸的时候，只是觉知经过鼻头或者人中这一带区域的呼吸就够了。吸进体内的呼吸不是我们的责任，呼出体外的气息也不是我们的责任，我们的责任只是在这个区域上的呼吸。

　　还有另外一个是锯木的譬喻。犹如有一个人在锯木头，假如他去留意锯子从一端到另外一端的话，那么，他的头将一直在不断地摇，可能摇不了多久就晕倒了。他应当只是注意触到木头那一段的锯子，不断地拉锯，就可以轻松、省事地把木头锯断。

　　觉知呼吸也是这样，不用跟随着呼吸进出。呼吸是动的，好像锯子；接触点一带是静的，比喻是木头。锯木时没必要注意锯子的来回，只是注意跟木头接触那一段的锯子。同样的，我们专注呼吸也是，只要在人中接触点这一带区域去觉知呼吸就够了。

　　《清净道论》还举了个荡秋千的譬喻。一个跛脚的人与妻子玩秋千，他推动秋千之后，只需坐在秋千的柱子下。他没必要从这头推到那头，再从那头推到这头。因此，我们要用这些譬喻里面所阐明的道理，来觉知鼻头一带的呼吸。

　　同时，也要留意别做“愚蠢的看门人”！有一则笑话讲到：有个财主雇了个佣人，说：“我今天要出门去，你要好好地把门看好。”“是的，主人！”佣人满口答应。财主放心地走了。等财主离开不久，外面来了个戏班、马戏团，在门外锣鼓喧天，围了一大群观众。佣人心里痒痒的很想去观看，但是他想着主人叮嘱，不能去看呀，主人吩咐我要看好门。然而，他灵机一动：“哎呀！主人叫我看门，我把门拆了背着去看不就行了嘛。”他很高兴地照做了，结果小偷就把财主的家洗劫一空。财主回来之后，愤怒地责备佣人：“我叫你看门，你为什么不好好地看门？！”佣人说：“主人，我确实依照您的话去做了。看，我把门都看好了，这门不是还好好的！”

　　不要做这种愚蠢的看门人！我们强调：觉知这一带的呼吸。但是却有些人会自作聪明地去注意这一带皮肤的触觉，这就像那个佣人一样。在《如实知见》、《智慧之光》等帕奥禅师的著述中，强调的是“触点上的气息。”接触点是定语，气息才是主语！

　　还有一点也必须注意：当禅修者的定力提升之后，甚至在达到近行定或安止定的时候，身心很容易会产生舒服、愉悦、轻安的感觉，而且那种感受是很殊胜的。如果他的心被这些殊胜的感受吸引住，去注意这些觉受，那么他就偏离了自己的禅修业处。须知注意觉受是不可能证入禅那的！因为感受属于五蕴中的受蕴，是究竟法，不是概念法。因此，在修习止业处的时候要记得：无论任何阶段都不要去注意觉受！

　　有一些人（主要是华人）在禅修了一段时间后，可能会感觉所谓“气冲顶门”或者“气聚胸口”等，更有一小撮人喜欢在禅修时糅合诸如“气功”、“气脉”、“导气”、“采气”、“气场”之类的。什么是“气”？在哪一部经典中看到佛陀曾教导“气”？！所谓的“气”是中医和道教的观念，跟佛陀的教法没有瓜葛！禅修时感到头胀、胸闷等，多数是由心生色法的四大不调所引起，这跟心理、心态、姿势或健康等有关，并非所谓的“气”。