气味相投
有一种鸟,在这天地间什么甜蜜的水果、芬芳的泉水,它全都没兴趣,它只爱吃烂臭的死老鼠,那种臭味才是它爱追求的口味。有一种虫叫做「飞蛾」,一片广阔的天空,悠美的树林,它都不要,它只爱冲到火里面,把自己烧死。你有没有发现,不管是多么脏的大便、烂掉的饭菜、臭掉的鱼肉、垃圾里面都有好多虫在生长,在那里贪恋、享受,不肯离开,那就是它们大家欣赏的气味。
「相应」决定行动、去处和未来
假如你用一把糖放在墙壁角,一定会吸引来很多的蚂蚁,假如你是用一把盐就不会吸引它们,因为蚂蚁是和甜蜜的糖相应,所以糖会引起蚂蚁的注意而把全身都黏在上面不肯离开。我们刚才说的那种鸟,它会受死老鼠的吸引,去和死老鼠相应,那种相应就决定了它的行动、去处和它的未来。而那种飞蛾就是会受火的吸引,它和火相应,所以会飞到火里被火烧死。
检讨自己,受什么吸引?
我们是否曾经检讨过自己的兴趣和口味,想想我们平常都受到什么吸引呢?佛教中时常有一句话说:「一念相应一念佛」;到底我们整天有几个念头真的和佛相应,真的受到佛的吸引,奔向阿弥陀佛呢?
反问自己,甘心做吃死鼠的鸟吗?为什么肯花「命钱」,去看低级电影?
有一次,有一位朋友来告诉我一件很冤枉的事情,跟事实完全不符合,我一听觉得很意外,内心第一个反应就是:「想要说明事实给来告诉我的人了解。」,但是我又想到人家既然故意这样讲,就是他的内心已经打结了,我如果讲出事实证明我对,一定更会引起对方不高兴,又让他多打了一个结,所以我很勉强,叫自己默默不要讲话。后来那位朋友回去,我就继续拜佛、念佛,做功课,但是很奇怪,眼泪一直掉下来,因为心中感觉很委屈啊。甚至还想放声大哭,嘴里虽然念佛,但还有哭的声音,心中根本没有真正在念佛,而且好像一直去找人理论,想要把事情解释清楚,忽然间想到就反问自己说:「为什么这种这么无聊的剧情(假相)会吸引我呢?竟然能够把我从佛的旁边吸引过去呢?难道我甘心做一只吃死老鼠的鸟吗?这种冤情如果拍成电影,根本就是很低级很难看的电影,难道这种电影我也肯花钱买票去看吗?我哪有必要花费我的生命去想那些假相幻影。为什么我念佛不去和佛相应?不去和极乐世界相应?不去西方享受美妙的风光,偏偏内心偷偷地跑去和凡夫「相应」呢?(国语说「相应」,台语有二种不同发音和意义;一种是互相感应,相通相合;一种是相诤对答,俗语说「抬杠」)。你到底是兴趣去和佛相应,还是兴趣去和凡夫「相应」(抬杠),你如果觉得不去和凡夫相答腔,这口气就平不下来,那么你的兴趣还是想要争取娑婆世界这一口气啊。还是被幻相所迷。你也没有真正向往西方清凉的世界啊。既然这样,你还是留在这个娑婆世界继续争这口气好了,这就是你无始以来不能去西方的理由,因为你爱吃死老鼠胜过爱吃甜蜜的水果啊。
要去净土,何必带死老鼠?
你的兴趣当然决定你的去处,如果你很爱好水蜜桃,自然会专心吃甜蜜的水果,那么一只死老鼠哪有可能引起你的注意,让你东张西望呢?死老鼠哪有可能让你伤心?自己这样一问就觉得很好笑,刚才伤心的事变得一点价值也没有。
一切事实,佛都知道
一样东西,你如果真的不要了,那么给别人有什么要紧呢?一定不会心疼的;如果心里还有点舍不得,也就是还有「爱」和「贪执」。
所谓「清白的名声」,假如你不要,那么给别人有什么关系呢?如果你还有点爱惜,就会担忧人家冤枉你,会觉得委屈,怕人家不知道事实。事实,凡夫是可能不知道,难道佛菩萨会不知道吗?假如你真的相信佛是一切都知道的,那么世间哪里可能有任何的冤枉存在呢?一切,佛都知道,不必委屈,不必懊恼——
枝低只为挂金台
古德说:「枝低只为挂金台」,在娑婆世界,树枝垂得很低,只是为了要挂西方上品的金台而已。在娑婆世界树枝长得那么高有什么用呢?一个人若是要去美国留学,尚且都得放下台湾的亲戚朋友,又何必带一只死老鼠去坐飞机呢?去美国留学,都不必带死老鼠了,当然往生西方,更不必带了(人我是非,就相当于「死老鼠」,臭而无用)。在这个世界,每一句话如果都要去解释清楚,都要「相应(相诤)」,那么怎能够和佛相应?我们要自己考虑好,到底我们的兴趣是和谁相应,假如是爱和凡夫相应的人,爱带死老鼠的人,那么西方极乐世界是不适合你的,因为到那边去也没有人和你「相应(抬杠)」,也没有死老鼠啊。
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