“老”跟“死”并在一支,是因为“老”支不一定人人有,而有生则一定有死。这里的生是指结生,所以在母胎当中就死的,还是有生有死。生了以后,在增长的过程当中,其实是剎那剎那在衰变,那就是“老”所以经典中常讲到剎那生灭。以上就是整个十二支的支分差别。

　　现在再简单地讲一下整个十二支的内涵。有一张十二因缘图,大家可以去看一下,总共有五圈,圈的最外面是阎罗王,表示只要在生死轮回当中,就决定永远在阎罗王的口中,他的力量非常的强大。这个图外圈的两边,一边是我们的世尊,另外一边是度母,表示实际上佛菩萨一直在救护我们。(有的图不大一样,一边是个太阳,一边是个月亮。)佛永远在为我们指出真实的道理,度母是行动来救我们。实际上,我们可以看到图上六道当中,佛是无所不在的,只是我们不知道而已,所以俗语说苦海无边,回头是岸。

　　最外圈依顺时针方向,第一个图是一个瞎子,前面有一个小孩子带着路,我们无明就像这样,对事实的真相看不见,不了解世间所有的一切都是因果缘起。这个缘起又分内外两种,外在的比较简单,例如只要有水有土,把种子种下去,慢慢就长出那个芽,乃至开花结果,这就是外面的因果。现在最主要所说的是内在的因果,也就是十二因缘。由于无明,看不见所有的一切无非都是因缘,执着有一个我,以为这个我是可以自主的。实际上,我也是缘起,是观待种种因缘成就的,可是我们总觉得这个我是跟外面对立的,除了我以外,都叫做你或者他。然后我是永远恒常不变的,就算死掉了,还有一个灵魂的我到下一世去。事实上根本没有这个我,一切无非是由种种因缘而生。真正无明所指的内涵,前面已经说过了,后面还会更详细地说。

　　由于看不见这个事实的真相,执着有一个我,为了保护这个我,造作种种的业,这就是第二支“行”,所以第二个图就是一个陶工在做陶器。作陶器需要几个条件:要土、要人工,还要用一个转盘;大概现在你们都没看见过了,以前做陶器的,都要把土堆在转盘上面转,在转的时候塑造出成品。譬如说制造圆的东西,像碗、瓶子,都是这样才形成一个陶器,也就是你怎么做,它就形成什么样子。所以因为我们无明,就有种种的造作,造了种种的业行以后,下面就有识。那个识在图上以一只猴子来表示,象征我们的心识永远是相续不停,像猴子一样。

　　再下面名色的图是一艘船上载着两个人,名就是心,心理作用,这是无法看得见的,色就是物质方面的,这两个是分不开的。也就是说由心执着父精母血这个色法,两个互相为缘,从前一生经过中阴身到下一生。就像人要靠船渡过河去,而船要靠人指挥它,两者是互依的,这个是名色支。下一个六处就像一间房子,有六个窗户,我们也是透过六根去面对一切境界。再下面的触支是以男女交合来代表,这在欲界中是最强烈的一种境界。

　　受支则是画成一个人眼睛中了一支箭,眼睛是最敏感的地方,以此象征我们内心的感受。爱是对领受难分难解、永无厌足的相状,图上画的是醇酒美人,一个人在喝酒,而旁边有一个女人陪着,对于这个他是永远不会厌足的,我们就是这种状态。取是一只猴子在摘树上的桃子,我们也是一样,看见欢喜的就想得到。也由于这样而产生有支,图上是一个孕妇,一旦怀了孕就会生,所以再下面就是出生的景象,最后是老死,画的是一个人背上背了一个死尸,这两个是永远相随的,只要有了生,这个老死就一直跟着你。

　　现在看一下我们在六道当中流转的相状。最上面的是天,天的左边是修罗。修罗和天之间有个很有趣的现象,在天上的欢喜园当中,有一颗很大、很美的果树,可是果树的根是长在修罗的地方;就像说树根长在邻居家里,而果实都掉在我们这个院子里面,这完全是业力所感。修罗的福报很大,可是嫉妒心很强,一天到晚跟天战争。天的右边是人道,再下半圈的左边是畜牲,畜牲所处的世界跟人是共同的,有的在山上,有的在天空当中飞,也有在陆地上,而真正数量最多的是在水里面。右方是饿鬼,最下面是地狱,都是非常痛苦。

　　再内圈是中阴身,右半边暗暗的代表向下堕,左半边亮亮的就是向上升。前面说过中阴身如果有福,是光明而且向上的,反之则黯淡而且是倒行的。最里边那一圈是指三毒--贪、瞋、痴,用鸡、蛇、猪来表示,这三者是辗转相生、不相舍离的。

　　我现在把十二因缘怎么从因感果的过程简单说一下,了解了以后,我们再看下面的分支略摄、几世圆满就很清楚了。我们因为在无明当中,不了知事实上一切都是缘起而没有我、我所的存在,由于执着这个错误颠倒的我,而起种种的虚妄分别,造种种的妄行。反之,当我们了解了以后,如理地去思惟叫正分别,由正分别而起的是正行。妄分别及妄行是轮回生死的,正分别跟正行是从生死当中还灭的,这二者截然不同、背道而驰。

　　妄行分三种,如果对于业果不了解,所造的是非福业,了解了业果而不了解真实义(也就是性空缘起,无我义),那这个时候所造的会是善业。不过我们在这里应该要策励自己,像袁了凡先生、俞净意公这些人,他们仅仅了解业果,尚且肯去做种种善事。特别是俞净意公,他起心动念都是为了别人,虽然别人看不见,但是他仍然会这样去做,《了凡四训》中所说的也是这样。我们现在学了佛了,所了解的比他们更多,但请问我们平日内心当中,起心动念的到底是为了什么?这是值得我们警惕的。

　　上面说由于妄分别,我们就造了种种的业,这些业都是与无明相应的行,包括恶业或者叫非福业,以及福业跟不动业。造了业以后,自然而然会熏染我们的内识,留下一个力量,这个力量叫识种,这是由无明萨迦耶见而来,如果继续增长,就会感生死轮回的果;但如果不增长它,就不会感果。它是怎么增长的呢?当我们对境的时候,自然而然会对这个境界生起不同的感受,如果是跟舍受相应的,既不是不离爱,也不是乖离爱;换句话说,既不是贪,也不是瞋,这种业它不会增长。如果是很强烈的执取——不离爱,或者是瞋——乖离爱,而且让它继续地增长,越来越强,那就是取。这两样东西都是一种跟心相应的行,会使得前面的这个因位识不断地增长而感果。所以在下士道我们曾经讲过,业有定业跟不定业,定业就是作已增长的业,这个增长也就是经由爱取的滋润而生的。

　　坦尼沙罗尊者说:缘起法教导的是从无明到苦、从渴求到苦的相关性。那是心智内部活动的相关性,是需要切断的相关性,因为它使苦连续不断,周而复始。

　　在众生的心中,无明是一种非常顽固的心理状态,它是时刻存在的,正是它的存在,使后面的缘起流转呈现出一系列的发生过程——从无明到苦。对于内在无明尚未消除的心,这种缘起的过程会无休无止地接连发生,制造出无尽的痛苦。佛陀称其为缘起,是指这种因缘的发生是一组必然的过程,只要最初的“无明”存在,在任何外境下,都会引生这种无明缘行,行缘识,识缘名色...... 从这种缘起关系中可以看到,无明只会引生痛苦,断除痛苦必须要先断除无明。

　　无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。这十二种因素的连环发生,直到最后制造出痛苦,这是非常明确的发生于内心的一个系列过程。佛法的目的是揭示这种缘起关系并止息由它而引发的痛苦,修行者了解和学习十二缘起,可以了解痛苦生起的来龙去脉,以及消除痛苦的正确路径。当苦的发生和它的因缘关系被修行者清晰地发现,彻底灭苦就成为一项很现实的事情。

　　十二缘起是一组当下的发生,它发生于心的内部,而不能被解释为发生在三世。反思俗世所说的三世轮回,可以清楚地了解三世的意义。在人们的观念中,三世是指过去世、现在世、未来世,这种说法是俗世的说法,而不是究竟法的说法。

　　究竟法对轮回的定义是名与色以及它们的生起消失,是无常、苦、无我。如果能够看到世间法究竟法的区别,修行者就可以知道,究竟法是从最终的高度来定义身心的本质,是从俗世的身心现象中抽象出它的究竟本质。因为深陷世间法之人并不了解究竟法,因此一再地在轮回中受苦;而佛陀发现究竟法时,他明确地指出这是真实之法。在此法中没有人与我的错觉,而只是名、色与涅槃,也因此而没有痛苦。

　　世俗法是暂时的,是错觉形成的,是由无明而造,是一种受苦的法则。如果修行者能够清晰地看到这一点,他会明白佛陀所说的究竟法的含义,进而藉此把心从无明中解脱出来。于是这个解脱的过程就是消除无明的过程,当无明被消除时,整个的缘起链不再生起,苦被永恒地止息。缘起的语言很难理解,一般人容易把与它与日常所用的语言混同在一起,但其实缘起的意思不是日常用语的意思,这也是缘起难以理解的地方所在。例如十二缘起中的“生”,它的意思是指心理上“我”的出生,而非指这个肉身的出生。

　　当“我”的意识被滋生出来,受苦就成为一项必然。“我”是一种顽固的意识,存在于心中,而不是指从母胎中出生的肉身。例如佛陀与阿罗汉,他们有着人类的肉身,但他们没有我的意识,于是他们没有苦。这也是佛法中的核心“无我”。其实,“我”只是一种错觉,而“无我”是一项事实,这是佛陀教导的核心法义。

　　人们都是从母胎中出生的,这是世间的意识,是有人有我的说法,而不是佛陀所教导的无我的究竟法义。佛陀在十二缘起法中所说的“生”是指“我”之意识的出生,而不是指世间层面上这个肉身的出生。肉身的出生是大家都知道的知识,在佛陀之前就早已存在。一个孩子出生之后,先由他的父母照看,然后成年,成家立业,等等等等,这是世间意义上的常识,大家都知道,这一点无需佛陀来教导我们。

　　但要从最究竟的层面上认识到“我”的意识的出生,则是必须要借助佛陀的智慧。没有佛陀对十二缘起规律的重大发现,人类会一直处于黑暗之中,无法摆脱痛苦的周而复始。所以,理解缘起法必须站在究竟的法义上,这虽然有一些困难,但要学习佛法,体证无我,是需要看到所谓的“我”只是诞生在个人的意识之中,它并不是一项真实的存在。

　　当我的意识出生之后,就要面临受苦,这是指无明之心错把身心当成自我,于是背上沉重的负担。但身心终究只是自然的元素,是不以无明之心的意志为转移的,所以,身心终究是无法保护的。当意识与身心的自然规律相冲突时,苦就会被制造出来,这就是“我的意识”的出生以及痛苦产生的根源。

　　在人类的心理深处,“我”是一种非常顽固的潜在意识,它从无始劫一直牢固地盘距在众生的心中。从十二缘起中可以看到,当无明存在时,我的错觉就会被制造出来,而众生是一直藉着这种错觉来安排自己的诸项行为。从究竟的法义来看,在错觉之下的行为势必会与宇宙的法则相冲突,于是苦就成为一项必然。这是佛陀的伟大发现,他发现了藉由无明而生出“我”,于是引生无穷无尽的痛苦。

　　佛陀与众阿罗汉们,当他们断除了无明,缘起的法则在他们的心中不再生起,痛苦的制造归于止息。于是他们称这是完全的解脱,完全的自在。藉此可以知道,断除无明可以消除痛苦,因为无明的被消除,使“我”的错误意识不再出生。虽则断除了无明的阿罗汉,依照世间的解释,他们还会生活于此世,但他们通晓究竟法,他们没有我的错觉,因此而不使心受苦。

　　藉由无明而引生的十二缘起中的“生”,是指“我”的意识的出生,而当此“我”的意识出生时,人们就会执着身体、心境、财产、知识等。人们会把身体认为是自己的,也因此而滋生恐惧,担心身体会受到伤害,以及最终所要面临的那个必然命运,这就是由无明而导致的痛苦。

　　一旦心中有了这种“我的出生”,老、病、死就会成为一项必然;相反,如果藉由佛陀的教导而断除了无明,并因此而断除了这种“我”的出生,则无尽的担心、忧愁、悲伤、恐惧可以永恒地消失了。有生必有死,有死必会引生担心忧愁;但是,当生死的错觉消失时,修行者就可以脱胎换骨,成为一名圣者。所谓圣者,是指成功的禅修者藉由对缘起法的认知而断除了无明,于是有人有我的错觉不再生起。

　　《菩提道次第广论》云:摄德宝中作是说故:‘故诸勇求胜菩提,智者定应摧我慢,如诸病人亲医治,亲善知识应无懈。

　　日常法师如是说:

　　真正要求无上菩提的这种人,应该怎么办呢?勇求。修学佛法两个必要的条件,第一个正知见,第二个精进行,没有这两样东西谈不到。正知见的确难,你有了正知见,前面的那些道理都容易解决。譬如我们前面说过了,我们平常看见的这种觉得做不到的事,你有了正知见,理路上都清楚的事,怎么会做不到呢?必然做到的。就像刚才说的,你一天到晚看人家不是,你了解了正知见的话,怎么可以看人家不是,眼睛专门看著自己,就怕出一点点小毛病,道理很简单!现在在这个娑婆的恶世当中,一下不小心就出大毛病,就像现在遍地盗贼,你在这地方眼睛瞪大了就看一个小偷把你东西拿走,就怕一个强盗来把你东西抢走,你怎么可以东张西望?这个很明白的事情!你一望别的,你就完了!所以听懂了,一点都没错,可是你得到了正知见没有?还没有,这是人家告诉你的,你思相应慧生起的时候,你就有了正知见,这个道理下面会讲。下面呢要精进行。

　　你懂得了,就是你相应了,如果不精进,还是没有用,你原地踏步,何况我们现在在门外,不晓得在那里,目标都没有做到。真正求法,一定要勇悍。

　　我们不必说那个大善知识如何,所以一跑到这里来,我感动不已,我已经久已仰望我们这老和尚,来了以后,果然不错。我那天跑到医院里看到病房里面,他昏迷不省,张开了嘴巴在那儿念,听听干什么?他一下念念赞佛偈,一下念阿弥陀佛,一下念这个,表示他脑筋一直想这个。回来以后,我们说,老和尚,现在这里你是我们的精神支持,你好好休息!唉!他早晨一听见铃声,睡不著了,要去上早殿。那我们现在这个早殿,最好摇了铃再睡一下,这么早起来,这个就是真正的原因,在这地方。叫你做一点事情,委曲得不得了,总觉得营养也不够,叫你早一点进去,觉得空气又不好,不晓得在想些什么!心里面啊,问题就在这里。真正有正知见,真正精进行的人,这个是智者,真正有智慧的人。

　　现在我们要学的,最主要的、难克服的─摧我慢。这个我慢倒不一定是说,处处地方我对,你不对,就是当处处地方你以我为主的这种心理,障碍著你,这个是我慢相,这个我慢、我见、我爱、我痴!见解固然是我,然后我爱、我痴,你保护著我,也是我!总觉得这样子受不了,你要弄这个东西,这叫作我爱,这个无非都是在痴相当中。你真正修学佛法,这个东西彻底要扫除,彻底扫除了,你就成就了,现在因地当中你怎么办呢?我懂得多少就下多少功夫,随时注意,它又来了,拿掉它,你能够拿掉几分,你就跟法相应几分。因地当中这样去,慢慢地果地当中慢慢地来了。现在大家总觉得修行很难,就我现在了解,天下没有比修行更容易的事情。

　　大家听了话,觉得怎么会啊?我马上理路告诉你。你要学开汽车,现在很容易,到处有,对不起,没有汽车,你能吗?有了汽车,没马路行吗?有了马路,没汽油行吗?有了汽油,没人教你行吗?你还在这种条件!乃至于骑脚踏车,对不对?可是修行,你自己的事情,脑筋坏了,不行!脑筋坏了做什么事情不行,你只要脑筋好的人,你起心动念,莫非是这个,对不对?那一样事情比修行更容易的,它不要任何条件,就坐在这里也在修行。你做别的事情的话,白天忙完了,晚上总要休息吧!修行!睡觉你也在修行,做别的事,你吃饭总要停下来吧!它吃饭也在修行,所以你真正懂得了,二十四小时,无处不在修行,二十四小时无处不在净除罪障,积聚功德,修行这么容易!为什么原因得不到?没有正知见!没有精进行!现在我们要怎么办呢?第一个摧我慢,亲近善知识,听闻正法,如理思惟,不是说四个步骤分段,你任何四个当中走到一个,你就在修行当中。所以现在我的感觉,大家最难的就是求到善知识,而求到善知识真难的是伏这个东西,你只要这个找到了,下面问题都解决了,净土法门,也就是这个原则当中的一个特例,这个以后再讲。如诸病人,像病人亲近那个医生,这个善巧的医生遇见亲善知识,应该不要懈怠,真正亲近善知识不要一点懈怠。

　　华严上面特别示给我们看,这是所以善财童子一生取办的原因。佛法不难,千真万确,一生可以成功!问题在你如理不如理。想想看,别的东西都那么难,修学佛法这么容易,别的东西都可以间断,修学佛法可以二十四小时不间断,当然一生取办。问题在那里?就是前面那些关键。你整个关键,一步步克服,每一个人都是善财童子,华严当中,真正圆满的地方,就在这里。所以我前面一再说,你懂得了这个佛法─本论,你就晓得了,法华、华严的差别在那里?佛出世的精神在那里?其实法华真正的意趣,还是通于华严的,我那天提了个头,这地方顺便说一下。法华里边那次公案,我随便提出来,大家如果没有听过的,以后慢慢的回味,如果晓得法华的,马上懂得这个公案。法华经一开头的时候,授记那些声闻等等,一个一个,乃至于凡夫,小低头,一合掌,皆已成佛道,授记这个,但是都是远得不得了,所以这个才是佛出世的究竟意趣。为了证明这件事情,那么多宝如来那个塔来证明,然后透过所有的化身释迦如来的语意以后,开了这个宝塔的门,最后那个跟这个来的人说,那好了,我们现在回去了吧!那个时候释迦如来怎么说?慢慢的,你先不要回去,看看我们这个世界上面宏扬法华经的效果如何?说完了以后,文殊师利菩萨来了。从那里来?从龙宫,是无量无边的人!那是干什么啊?他在说法华经。“你在干什么?”“我在龙宫当中说法华经。”“那么你在这地方说法华经,说的效果怎么样啊?”“你看!”结果他说完了,龙女出来了,“八岁成佛”这个公案,大家晓得吧?晓得,马上转过来。当然这里面还有很多关键,说明了我们从这地方看,就是说,文殊师利菩萨就在那个龙宫,给他们说佛出世的─法华的真正意趣的重点、概念,你要把握住─佛出世的真正重要的关键,是“开示悟入佛之知见”,佛把他无量无边证得的真实内容和盘托出,告诉众生,也教你去做这个,这个才是法华的真正意趣,所以实际上,就是最直接的成佛的这个。文殊菩萨说:“我在龙宫里面讲这些,效果呢?你看!”马上就有一个龙女她听了发菩提心,当下成佛,不是吗?我们真正了解了,你要从这地方去著眼,才了解佛法的真正圆教可贵的地方。这个绝不是说单单圆教,通于我们一切众生的。这里还有一个妙呢!就是佛在这地方说法华经,那些人都是转了个半天,结果另外一个人说法华经,还不是佛,是菩萨讲的,在龙宫当中,讲了半天,就一生取办,你们有没有注意,有没有疑问啊?这都是大关键的问题!这个公案,就在华严上面得到了最佳的答案。华严是最了不起的经,但是佛没有说!刚开始的时候,世主妙严品,拿我们世间来说,也可以说土地,神王,一个一个都在说,什么地神、天神,那一个神那一个神,乃至于通到菩萨,佛没有讲,一直到最后,善财童子五十三参,参的人也是一样,第一个是和尚,第二个是和尚,下面后头都是在家人,最后一个是和尚,当然里边还包括这个比丘跟比丘尼,尤其是后面那个什么地神,主林神,主风神……主什么神,也是这些!奇怪!佛亲口讲的,大部份的弟子就是罗汉。结果那个地方佛没有讲,就让善财童子一生取办,这么一个内容。然后在法华里面,也是同样的,佛在那里说了那么多,他就说:“我多生多劫教你们,你们总是不能听我的。所以我虽然那个甘露雨下来,可是你们只能接受一点点。小草嘛,吸收一点点,长一棵小草。中草嘛,吸收多一点,长个中草。大草嘛,吸收多一点,长个大草,乃至于树也是如此。所以,虽然我是把最好的法给了你们,你们就转了大圈子!”

　　你们说,这个对我们有用吗?有用。我们就仔细反省一下,善知识给我们讲了以后,我们是不是依教奉行?我们知道不行,我现在是个凡夫,教我做这个,做不到!那是什么?你完全排斥在外头。那时我就是吸收我那一点点;所以这是小草,或者是中草,或者是大草,你能够依教奉行,恭敬承事,能够勇求的话,那对了,你一生取办,概念就在这里,清楚明白,想想看,对不对?