佛陀在世时，广演教义，经过弟子们口口相传，至西元前三世纪阿育王时代，收集整理而成《阿含经》。《阿含经》系统地讲述了「四谛」、「八正道」、「十二因缘」以及善恶因果报应等，这是早期佛教最基本的教义，运用了大量生动的譬喻，启发人们探索生命的真相以及解决人生问题的办法。

　　《阿含经》以「四圣谛」为佛教实践的总纲，明确地告诉世人，若按照苦、集、灭、道四个步骤去做，就能够去除烦恼，远离苦难。本章精选出的经文主要来自北传《阿含经》和巴利文圣典，以期读者了知佛教离苦得乐的步骤，把握化解烦恼的方法。

　　「大医王者，有四法成就：一者善知病，二者善知病源，三者善知病对治，四者善知治病已，当来更不动发；如来为大医王，成就四德，疗众生病，亦复如是。云何为四？谓如来知此是苦圣谛如实知、此是苦集圣谛如实知、此是苦灭圣谛如实知、此是苦灭道迹圣谛如实知。」—《杂阿含》

　　世间良医依照如下四个步骤医治人们身体上的病痛：诊断病情，找出病源，对症下药，让病人服药治病。做为「大医王」的佛陀医治人们精神上的苦恼也有四个步骤：

　　01.启发人们了知人生痛苦的普遍性 （苦谛）

　　02.发现生命痛苦的根源 （集谛）

　　03.告诉人们，生命的痛苦是可以去除的 （灭谛）

　　04.指出去除生命痛苦的具体方法 （道谛）

　　更重要的是，生理与心理的健康息息相关，但人们往往只知治身病，而忽略了关注心灵的健康。严格来说，去除心灵的烦恼才是拔除病源的根本之道。所以，佛陀被尊称为大医王。

　　「恰如有情行走在地面上之足迹，因象的足迹大，有情足迹包含于象之足迹中；四圣谛亦如是，一切善法皆为四圣谛所涵摄，即是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。」—南传《中部．象迹喻大经》

　　一天，佛陀与弟子们来到憍赏弥附近的尸舍婆林。他从地上抓起一把树叶，问弟子们：「你们看！是我手中的树叶多呢，还是此森林的树叶多？」

　　「世尊！您手中的树叶与森林中的树叶相比，真是少得可怜哪！」弟子们不约而同地齐声道。

　　佛陀接着说：「同样，我所知道的法如同这森林中的树叶一样多，而我告诉你们的法，却只有我手中树叶那么少。」

　　「世尊！那您为什么不告诉我们更多的法呢？」

　　「因为我已说的法才能帮助人们离苦得乐；那些没说的法，一点用处也没有啊！」佛陀开导说。

　　在巴利三藏《中阿含》中，佛陀强调，他一生四处教化众生，为的是让人们了知生命是痛苦的，并开导人们这痛苦是可以得到解决的。佛陀的足迹遍布印度各地，弘法的对象不分阶级背景，包括国王与平民、婆罗门与贱民、富商与乞丐、圣徒与盗贼等。佛陀对他们讲述「四圣谛」，教导他们解除烦恼的方法。正如《大智度论》云，「佛法皆是一种一味，所谓苦尽解脱味。」离苦得乐的「解脱味」是佛陀说法的特色，也是四圣谛的宗旨。

　　「命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，谁能致不死？」—北传《法句经．生死品》

　　悉达多太子深深感受到「老、病、死」等生命中种种的痛苦，觉察到死神必将来到的威胁，所以毅然放弃王位而出家寻觅解脱之道。世人不愿拿出实际行动来彻底根治烦恼，是因为对苦的了解不够深刻，也就是说，「苦」吃得还不够。

人人愿百岁，这个求不得；

个个要富贵，勉强要不得。

终日事茫茫，要闲闲不得；

直到老来时，凡事做不得。

道理十分明，说得行不得；

头发白茫茫，要黑黑不得。

好事都该做，钱财舍不得；

骗积起家财，子孙守不得。

切莫结冤仇，累世解不得；

咽喉三寸气，断了接不得。

心下千般气，对人说不得；

鬼判来拿时，半刻推不得。

大小哭啼啼，有耳听不得；

骨肉正团圆，要留留不得。

冤家相遇时，有路躲不得；

相识若干人，有眼认不得。

气断不多时，容颜看不得；

家赀千万贯，临行带不得。

黄泉独自行，儿女伴不得。

空手见阎王，有钱用不得；

不孝忤逆儿，天地容不得；

酒醉打死人，醒了悔不得。

王法重如山，犯了饶不得；

自作还自受，别人替不得。

尔若做好人，他人分不得；

修行证果时，六亲俱度得。

……—劝世偈

　　此首劝世偈描述了人生三种不同层次的苦难：

　　01.世人所公认的苦难或痛苦（苦苦），如生、老、病、死，天灾人祸等；

　　02.由无常变化而产生的苦（行苦），即我们因失去、不快而产生的苦恼；

　　03.产生悲喜感受的主体—人，是最大的痛苦根源（坏苦）。因为人受制于缘生缘灭的规律，因此潜在的生死和无常烦恼，时刻威胁着稍纵即逝的快乐感受，随时可能引发人们更深层次的痛苦。

　　灭苦首先要知苦。「人生不如意事十常八九」，一语道出了人生无处不在的烦恼与苦闷，连诗仙李白也慨叹：「浮生若梦，为欢几何？」人们唯有历经刻骨铭心的痛苦折磨后，才会生起去除苦难的念头。「三寸气在千般用，一日无常万事休。」只有当人们受到死亡的威胁，才能真切体会到老、病、死的可怕，寻找解决生死大事的答案。人生苦难多，这是生命的真相，所以称为苦谛。知苦才能引发灭苦的动力，因此佛陀把「苦谛」排在「四圣谛」的第一位。

　　「财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小儿舐之，则有割舌之患。」—《佛说四十二章经》

　　马来人捉猴子，方法很简单。猎人先把椰子开一个小口，往里面装满花生米，然后，用手指从椰子内一粒粒地挟出来，吃得津津有味。这样的动作总能引来一群好奇的猴子在树上目不转睛地看着。这时，猎人故意再把装有花生的椰子放在树下，当没事一样地走开。嘴馋的猴子立即跳下来，学着猎人的模样，用手指挟出一粒粒的花生，开开心心吃起来。猴子们越吃越贪心，最后索性把手伸入刚够拳头大的椰子口中，企图一次抓一把。可抓满花生的手岂能拿出来，但猴子又不甘心放弃到手的花生，只得任由双手扣在椰子内。此时，猎人再度现身，手到擒来，轻而易举地抓住猴子。

　　俗话说，「人为财死，鸟为食亡。」其实猴子只要放开双手就可以轻易地扔掉椰子，上树逃命。但它就是因为一念贪心，只好眼巴巴地束手就擒。人一生就像贪心的猴子，因为贪得无厌，而失去了自由。人生盲目地追逐外物，最终只得尝尽苦果，毫无快乐可言。无欲无求，我们可以敞开双臂拥抱整个宇宙苍穹；有欲有求，我们只能抓住手中的那一把「花生」。

　　「杂草害田地，欲望害他人，施与离欲者，故得大果报。」—南传《法句经．爱欲品》

　　良田中的杂草毁坏庄稼，心田中的贪、瞋、痴等烦恼破坏人生幸福。普通人一接触到喜欢的东西便生起贪爱染着，驱使人们不择手段、不计后果地去获取自己想要的东西。这股强大的力量，佛教称之为「业力」，而这「业力」正是人们将来遭受苦果的原因。所以，《佛遗教经》中用毒蛇、恶兽来提醒人们贪心之可畏，「甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。」毒蛇、恶兽、怨贼和大火固然可怕，但与人的贪欲相比，实在微不足道。由此可见，人生因贪瞋痴而造作种种恶业，招来种种苦果。这种造成苦果的原因，佛家称之为「集谛」。

　　「（涅槃）就是贪的熄灭、瞋的熄灭、痴的熄灭。」—《杂部经》

　　一提到佛家修行的最高境界—涅槃，不少人便联想到死亡。其实，涅槃不是死亡的代名词，而是一切烦恼的终结。佛家认为，产生痛苦的根源是贪、瞋、痴，一旦这些苦因消失了，那么因之而造成的问题和痛苦也会得到解决。摈除贪、瞋、痴后，所体验到的修行最高境界即称为「涅槃」，这就是佛教所讲的「灭谛」。「涅槃」的境界很高妙，非世俗之欲乐所能比，因此北传《法句经》云：「无病最利，知足最富；厚为最友，泥洹 最快。」 「前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。」—《六祖坛经》

　　有一位将军向白隐禅师问道：

　　“真的有天堂地狱吗？”

　　“有的。”

　　将军好奇地问：

　　“我怎样方可去那儿瞧瞧呢？”

　　“你是做甚么的？”

　　“我是一名将军！”

　　禅师嘲笑道：“哈哈哈！哪一个笨蛋请你当将军的？你看来更像个屠夫。”

　　将军听得血脉贲张，「唰」一声就把刀抽了出来，直挺挺朝着禅师劈过去。

　　将军咬牙切齿地说：“看我宰了你！”

　　禅师呵斥道：“地狱之门由此打开！”

　　将军连忙把刀收起来，跪在地上向禅师陪罪：“啊！请原谅我的莽撞……”

　　禅师微笑着点头：“天堂之门由此敞开。”

　　这则公案告诉人们，从天堂到地狱的时间其实很快，快到一念之间。一念迷，怒火中烧，无恶不作，苦海无边；一念悟，海阔天空，快快乐乐，欢喜自在。

　　「自我享乐是一个极端，它低贱、平庸、粗鄙、不高尚、无益；自我折磨是另外一个极端，它痛苦、非高尚、无益。如来 放弃这两个极端，而发现了中道，它可以导致寂静、知识、觉悟与涅槃。」—南传《转法轮经》

　　佛陀在修苦行的关键时刻，藉着美妙的琴声而领悟到：琴弦太松的时候，琴声低沉无力；琴弦太紧的时候，琴声尖锐刺耳，甚至琴弦还会断掉。只有将琴弦调得不松不紧，才能弹出悦耳动听的音乐。同样，生命之弦如果绷得太紧，就会心烦气燥；放之过松，又会陷于懈怠；不急不缓，行于中道，才能奏出悦耳动听的生命之歌。

　　「牟尼人村落，譬如蜂采华，不坏色与香，但取其蜜去。」—南传《法句经．华品》

　　人参虽是大补之物，但食之过多，反而有害。同理，父母关爱子女，本无可厚非，但爱得太过，便成溺爱；事业成功，必须「拼搏」，但工作过度，便成「搏命」，轻则伤身，重则伤命。蜜蜂采蜜，只取所需，不破坏花的颜色和芳香，更帮助花朵传播花粉。佛陀告诫人们，无论是为人处世，都需如蜜蜂一样恰如其份，把握中道，也唯有如此，人生才能走得更安稳、更长久。

　　文章转自微信公众号：宝莲禅寺HK