今晚和大家座谈的题目是：做事与念佛。

　　做事，我们道场里的每一个人，上到住持、当家、执事，下到普通的清众，多多少少都会被分配一些事做，像扫地、打水、打板、做维那、领众、管理等等；念佛，就是念阿弥陀佛。做事和念佛的关系，应该怎么认识、怎么平衡，这很重要。

　　做事和念佛之间的关系如果处理不好，就会有矛盾，住众住得不安乐，心中会纠结，进退两难；整个团体会显得没有生机，没有活力，事业发展不起来，好像一块阴湿的木头，没有阳气。做事和念佛的关系一定要处理好。目前悟真寺这方面还没有太大问题，大家都做得挺欢喜，念佛也都很自觉。在我们这个善导大师净土思想所指导的念佛团体中，这应该不成问题，应该每一个人既是做事的先进分子，又是念佛标兵，两者处理得很好，很协调。

　　我想分两方面跟大家座谈。

　　一、错误观念及后果

　　有哪些错误观念呢？有的人在道场里住着，他就只有一个目标：“我之所以出家，之所以住道场，就是来念佛，就是为了修行。”这是他的认识。有了这一点，就有第二点了：“我不能做事，因为我的目的是来念佛，来修行。要是耽误念佛，我就要维护我的权益。做事会耽误时间，难免还会有人事纠纷，我也不会处理，搞得有很多烦恼，心里就不净，晚上睡不着，还是干脆不做事的好。”他就盼望有一个环境，最好什么事都不做，专门念佛。有了这种认识，他所表现的行为就是尽量躲避做事。团体的事，眼睛一闭，头一偏，装作没看到。你叫他发心，他会说：“我是来修行的，一发心就念不了佛了。”常住安排的事他也敷衍塞责，因为做好了事情会越做越多。

　　不做事烦恼多

　　当然，我讲的是个别情况，有了这种心态，常住安排的事就不能尽心尽职地做，他没有欢喜心，不是心甘情愿的，做起事来就感到有很大的压力。心不甘情不愿，那怎么能把事做好呢？旁人看见可能会评论，他心里就会不高兴，起烦恼，就退心了。退心之后，负面思维、负面语言就会多起来，然后散播出去，一旦散播出去，就会反射回来，让十个人听到了，就会收回十份，那他就更不高兴了，感到很难安，也很难办。在这种情况下，他就会自我保护，把自心封闭起来：“我要给自己找一个空间，好好念佛，好好修行。我不能跟你们打成一片，否则又要让我做事。”一封闭，整个人就没有活力，其实就是压抑自己内心，整个心像阴暗角落里的植物一样，没有阳光，长得蔫蔫的；遇到人就靠边走，正面走怕跟人打招呼——整个状况就是这样。

　　不做事难以安住在佛号中

　　其实以他这样的心态，真正让他自己一个人念佛行不行呢？肯定不行。真正能自己独立地念佛，心里一定要有很强大的力量，不受外界干扰，像一棵树一样，根系很发达，独立长着，就没有任何问题。而这样害怕做事，遇到一点事就觉得受干扰，他的心其实非常脆弱，也非常不稳当，不独立。这样的人尤其需要处在团体中，得到大家的扶持。他反而把自己封闭起来，因此不可能平稳地安住在佛号中。能够安住在这句佛号的，不是初机的人，而是要经过历练，内心相当稳重、踏实，相当有力量。他是又想修行、念佛，可是又不跟大众接触，又不做事，自己孤立起来，心又没有力量，这会有何结果呢？心就会摇摆，时间多到无聊。他本来嫌时间不够，现在什么事都不做，一天二十四小时，吃完饭就没事干了，没事干就心里发慌、摇摆，但是又不找事做，也不跟别人接触，心没办法打发，那怎么办？就发信息，玩电脑，或者胡思乱想，其实并没有把时间都用在念佛上，反而增加了很多烦恼。其实，如果能够把心安住在念佛上，做事是不会有障碍的。

　　年轻人浑身是精力，又有体力，再不做事，精力在身上乱窜，顺着经络到处跑，会引起身心躁动不安。有些寺院的老和尚，看到年轻人，即使没事也要找事给他做。我记得上次到报国寺，老和尚把年轻人都叫去刷墙，其实墙根本就不用刷，刷干净后再刷。他说，年轻人不让他们做事不行啊，他们精力、体力旺盛，心也安不住，很躁动，容易得病。老和尚很慈悲。

　　不做事不能和团体同步共振

　　人还是要做点事情，否则就不能和团体同步共振。一个团体要生存，必须每个人都有合适的事情做。如果某个人特别不一样，他就要开溜不做事，那他就和团体分离了，就不能和团体同步共振。团体就像身体一样，必须是协调一致的，身体的每个器官一定有它的功能和作用，如果哪个没有作用了，那就废了；又像行进中的队伍，大家都整齐地跨步往前走，看起来就非常庄严，非常有力量，其中的每个人也会感到很有力量。如果和大众同步振动，再弱的人都会有阳光，因为他有整个团体的力量、大众的力量。

　　像长江的水，浩浩荡荡、日夜不停地流向大海，哪怕是一片浮叶，它也会顺着江水，一浪接着一浪，感觉非常有力量。像大海的潮水，潮起潮落，哪怕是个水泡，跟在后面也是很有力量的。如果你靠边溜，脱离团体，那就没有力量了。所以在团体中，跟大众保持同步振动，是非常有力量的，这就是同步的力量。如果不能跟团体同步，就会缺乏阳刚，就有阴气，不为团体所接受。假如团体接受这样的人，大家都不做事，那团体就不成其为团体了。团体不能接受，大众也会有看法，觉得他不一样，“大家都干活，凭什么他就不干？”大众就会有不平的心理。这种看法和不平会有强大的力量，无形中会对这个人产生影响，他会感受到。他感受到就要抵抗，就会更加封闭，因为他没有办法来应对团体的力量，应对不了就把门关起来。这样的关闭，使他的心更加的封闭、固执——“你们说我错了，但我不认为我错，我修行还能错了吗？我要念佛还能错吗？”所以他固执，固守自己的这一块“根据地”，这样就显得愈加的孤单、孤立，不能跟团体融洽。

　　不做事在团体中难以生存

　　如果是这种心态，那怎样在团体中和人相处啊？这样的人经常处在一种无形的冷战中，执事、当家师都说他三四遍了，怎么说他都那样，后来大家也不想说了，大家不说，但心里也不接受；他本人也知道，人心是很灵妙的，不说也知道。所以，他与团体处在一种无形的冷战、对立和僵持的状态。如果一个人在团体中处于这种状态，他怎么生存下去？在这种情况下，他会很烦恼，也不敢跟大众热情互动，也不敢见人，不敢笑，担心一笑就显得放逸、不修行，怕别人让他做事，所以就显得很冷漠，人格孤立，大家会觉得他是怪人。

　　不仅如此，他也会看不惯别人，因为他自认为是对的，那么别人就是错的。他会说：“我要修行，那不可能是错的啊！你们做事，都不知道修行，没道心，就是整天忙那些不重要的事情。生死大事，念佛为第一啊！这都是祖师教导的。”他心里就会对别人有看法，别人对他也有看法，这样互相之间肯定就不和了。

　　不做事对三宝的事业冷谈

　　这样的人，对三宝的事业也会非常冷谈，认为没有必要做事。我就听到有人这样讲：“弘法？不是有慧净上人、净宗法师在弘法吗？我哪能做弘法的事啊？”他觉得他不能做弘法的工作，怕耽误修行，耽误念佛；不能跑道场，也不能护持道场，念佛第一，要赶紧关起门来在家里念佛。

　　这个问题很严重，因为这会影响很多人，一般人乍一听，会觉得很有道理。这样的人很冷淡，而且会散布消极言论：“印经书，弘法，搞网站，搞发行部，搞电子产品，都要耗费自己的精力，那就不能好好念佛了。”旗帜举得很高，但实际效果是阻碍了佛法的弘通，障碍了众生的得度因缘。他的观点有人如果接受了，就会觉得不能去做事，马上就少了一个发心的菩萨，多了一个阴湿的木桩。

　　不做事福智双缺

　　在团体中不做事，也占有和剥削了他人的劳动，削减了自己的福报，这是很明显的。如果抱着这样的观念，其实只能自己独住，可是独住他更不行，因为独住需要准备房子、被褥，还要自来水、电灯、暖气，还要买菜、做饭，这要耽误多少时间啊？这样一想，还是在团体里好，可是在团体里又什么事情都不做，什么都有人给他做好了，这样，如果不是特殊的情况，想想看，他占用了多少别人的劳动？也可以讲是剥削了人家的劳动，那不损福报吗？

　　这样的人，他跟大家的关系处在僵持状态，他自己也知道，所以他的心里是经常处在一种矛盾、纠结的状态；但他跨不出去，打不开心门，因为正确的认识没有建立起来，总觉得“我要修行，要念佛，我不想做事”。在这种环境、氛围中，他也感到过意不去，所以老是在矛盾、纠结中进退，失去分寸。最后会有什么结果呢？福智双缺。没有修到福报，因为他占用了别人的劳动，自己削减了福报，别人对他也有看法；在团体中，不努力去做事，不知道如何与大众共处，也不知道如何把念佛和生活、工作打成一片，那智慧当然也没有。可以讲，他抱着这样的观念念佛，根本就不了解净土门易行道、他力法门、乘佛愿力应该怎么念佛，还没有明信佛智，对佛的慈悲、对这个法门的特质没有把握。这是很严重的一种情况，要么就是自私，要么就是自力修行的心态，他才会这样做，不然不可能这样。

　　不做事逆势而为

　　不仅福报和智慧缺乏，而且也是逆势而为。什么叫逆势而为？势就是大势所趋，这个大势所趋是阿弥陀佛的大势，阿弥陀佛大势之易行道，士农工商毫无障碍，士农工商的工作都可以做，何况在寺院团体中呢？面对阿弥陀佛的救度，他不知道应该怎样乘佛愿力，没有了解佛的悲心和易行道法门的究竟方便。在利益众生方面，他没顺这个大势，在团体中不能顺势而为。团体欢迎那些生机勃勃的、边做事边念佛的、没有负面情绪的，而他不是这样，所以这叫逆势——逆了大势来做。就像长江的水浩瀚而下，他逆流而上，那要费多大的劲啊？他以为腾出了空间和时间，其实是耗费了太多。

　　顺势而为，才会轻松得力。顺着日月运行的规律，身体就会健康；坐船顺流而下，那就非常轻松；做事顺着团体的引导方向，也会很轻松。就像做生意，如果顺着国家的经济政策来做，那肯定会很轻松；国家要是不支持这个产业，你还顶着干，那肯定亏得一塌糊涂。

　　顺势，顺着阿弥陀佛的悲心誓愿救度众生的事业来做，按这个理肯定轻松。如果不这样，反而把这些都放旁边，自己想一套，跟整个大势完全相背，这就叫逆势而为。

　　不做事容易生病

　　他的心态、行为不能随众，就会显得古怪、与众不同，所以大众难容。他自己也情绪难消，很多负面情绪积累在心里，一直憋着，憋到最后就生病了，而且一病倒就缠绵不起，因为这个病往往是心理上的要求，就是他到了这个时候，已经没有办法抗拒团体的约束力和要求。

　　团体不可能认可这样的人，除非他病了，或者年老体衰。一般人，既不老又不病，又不是大德长老，想要跟大众不一样，要自己另搞一套，那大众不可能接受他。他想要大众接受，又不可能那么快变老，最后只有一个办法：生一场病，病得天天不能起床，以此来换取自己安心和大众认可。这是很微妙的潜在的心理趋向，他需要得一个病来抵抗大家。这样的例子很多，往往是这样的情形：跟大众不和，没有顺势来做，自己觉得矛盾、压抑，人格在矛盾当中，他能不生病吗？福报也消减了，何苦呢？

　　这种病就是懒病。这种病只要观念一转过来，一干活儿，马上就好了。

　　做事就是修行，忙就是营养

　　我想到星云大师讲的话：做事就是修行，忙就是营养。我觉得这句话特别对。人哪里是缺乏营养啊？就是没有忙；一忙，营养就有了。

　　希望我们每个人，都不要成为那样的人。大病一场，常住还为他报销医药费，这是没有智慧，没有福报，没有给大众带来欢喜和利益，自己也失去很多。

　　二、正确观念及利益

　　反过来，就是要抱有正确观念。正确观念会引导正确的行为，产生好的效果，得到法门的利益。

　　要融在团体中

　　首先，维持道场、团体的运营，推进弘法利生的事业，需要大众的共同努力。要不要弘法？当然要，如果没有人弘法，大家怎么能得到法门的利益？团体要生存，是哪一个人的事吗？是大家的。我们每个人都是团体的一分子，就有自己应该做的事情，哪怕再小，也有自己要承担的事，这就融在团体中。

　　每个人都需要融在团体中，因为我们根本就没有能力离群独居，人是社会动物。只有哪些人呢？像达摩大师，他就可以不融在团体里面，他可以在嵩山面壁九年。我们要是有九年面壁的功夫，那决定可以跟大众在一起做事，没有任何问题。如果不能跟大众一起和谐做事，觉得做事影响念佛，那肯定也不能自己一个人独立，因为他的心本来就不独立，这样的人更要在团体中，需要别人好好扶持他，磨练他，成就他。

　　团体对我们是很有帮助的，可以讲，人如果离开团体是死路一条，而且在法门理解上也会有偏差。我们念佛，跟一般观念不一样，弥陀的救度是现成的，念佛并不是自己修行。圣道门要专门找时间来修行，而念佛是接受弥陀的救度，接受弥陀的救度必须关起门来念吗？“阿弥陀佛，我现在准备接受你的救度，我什么事都不能干，我就要这样接受你的救度，南无阿弥陀佛。”不是这样。接受弥陀的救度，自己心里答应就行了，心里知道自己是罪恶生死凡夫，要靠弥陀，意念转了，不就接受弥陀救度了吗？就像皇上说“你有罪，我现在赦免你了”，你心里认可了，罪不就赦掉了？不用把自己关起来，二十四小时来接受皇上赦免。

　　把弥陀的救度传给众生

　　念佛，不是一般理解的要如何如何修行，它很简单，是靠阿弥陀佛救度，我们通过念佛得到弥陀的救度。只要理解法门的真意，都会愿意做事。所以，在我们的团体中不愿意做事的人，我们可以判断，他对法门的理解有偏差，或者是因为没有人点拨他。如果了解、接受了弥陀的救度，怎么会不发心为弥陀做事呢？这是自然的心理。一分钱不花，只要愿意让弥陀救，念佛就能往生，因为自己得到这么大的好处，那就要告诉别人，怎么会躲在家里呢？会尽一切力量让一切有缘众生得到这个大利益，做什么都在所不惜，誓死不悔。因为阿弥陀佛是大公无私、大慈大悲的，弥陀救度的恩惠流到我们心中，一定会在我们心中产生相应的认识，让别人也得到这种利益。弥陀救度来到我们身上，我们不可能一点反应都没有。

　　就像木头，除非没有被火点着，只要被火点着，一定会发光发热；别人碰到它，还会点燃别人。不可能被火点着之后反而变得冰冷，那只能说明没被火点着。昙鸾大师《往生论注》里木和火的比喻非常恰当：“譬如火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木；木为火烧，木即为火也。”木，就是我们这样的凡夫；火，就是阿弥陀佛的救度。我们领受了弥陀的救度，就是被弥陀的火点燃了，就一定会去点燃别人，这是客观、必然的。如果不去度众生，不去为别人服务，怎么能说被弥陀救度了呢？除非是老了，或者病了，躺在床上没办法；即使躺在床上，愿意救度众生的心也不会泯灭。

　　年轻人，希望大家能够更多地把弥陀的救度传扬，不要关起门来独自享受弥陀救度，这在理解上有偏差。

　　做事的出发点是念佛

　　另外，我们做事，比如建寺院、收弟子、出去讲法，是为阿弥陀佛做事，是因为内心有一种力量，感到弥陀救度我们，有这么大的恩德，念佛恩重故；要怎么报佛恩？“自信教人信，真成报佛恩”，我们报佛恩的唯一办法，就是把这个法门传播给一切有缘众生。

　　这样来做事，我们的出发点，本身就是念佛——念佛的恩德、念佛的慈悲、念佛的救度，怎么会和念佛有冲突呢？做事根本不会影响念佛。这种做事和阿弥陀佛是一体的，我们就是做阿弥陀佛的手、脚、口，阿弥陀佛怎么会把我们舍弃呢？说做事影响念佛，就等于说阿弥陀佛的手影响阿弥陀佛念佛，那是不可能的，因为是一体的。

　　所以，我们做事本身，就是感念佛的恩德。不管在哪个部门做事，像上殿打磬锤、扫地等等，本身就和阿弥陀佛是一体的，本身就是念佛所流淌出来的，无不从此法界流——从念佛法界所派生出来的，就是念佛的一种表现形式。扫地可以在家里扫啊，为什么要来寺院里扫？在这里扫和在自己家扫就是不一样；开车，在这里开和给自己家里开，也是两回事。

　　如果什么事都不做，只要念佛，说明他对法义的理解有偏差，理偏路狭——理很偏，路很狭窄，不知道念佛的路非常开阔。胸怀开阔，在道场里做三宝的事业，本身就是从念佛利益、法喜、恩德中所派生出来的。如果没有体会到这些，就是法身枯瘦，没有营养，没有得到法喜。

　　如果是做世间的事情，或许会耽误念佛，因为世间的事情和念佛不相关，不会把我们引导到三宝中，做买卖、赚钱会影响我们念佛；当然，如果会用功的，也可以用功，但如果是初学，就会有影响。在念佛道场做事，绝对不会影响念佛，反而会提醒我们念佛。打个简单的比喻，如果在悟真寺、弘愿寺剃度出家，那么再懒也已经往生百分之六十了。为什么？首先是很专，道场不允许你杂，一天有两堂殿要上，一不上殿，僧值师、当家师还要找你；遇到居士，居士合掌念阿弥陀佛，你也要念一声；出门也不好意思甩手，哪怕不念佛也要挂串念珠，多少也要念几句；经过山门，大喇叭里放着“南无阿弥陀佛”，你听到也要念几句。不管怎样，从早到晚都已经埋在佛号里面了，所以基本上决定往生了；万一还没决定往生，临终时寺里肯定有人给你助念，不可能不管你。

　　做事成就念佛

　　做事对我们很有帮助，因为我们做的所有事情都和念佛相关，不管是在法务部、发行部、库房，还是在厨房，我们在这里做事，和在社会上做事不同。我们在这里做饭给谁吃？给念佛人吃，要知道这功德都在你身上，意义非常大。如果为佛门做事，反而妨碍你念佛，让你不能往生，假如这个道理能够成立，等于是佛教自己掘了自己的根啊！这等于说，我们不能为了念佛做事，要弘扬佛法就会障碍往生。那到最后每一个人都缩起来，都宁愿念佛而不做事，道场就会垮掉，团体散伙，经书也不印了，网站也要关闭，也没人讲法了：都不做事，佛教还能发展吗？那是佛教断自己的后路，这个道理不可能成立。

　　有这么一个例子：有个人念《金刚经》，他自己不念佛，但是他劝过一位老太太念佛，说：“你不会诵《金刚经》，又修不了禅，那就念阿弥陀佛吧。”这位老太太很认真，听他一讲就回去念，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”最后往生西方极乐世界了。后来这个念《金刚经》的人得病暴死，到地狱去见阎罗王。阎罗王说：“你功德不小啊！你曾劝一位老人念佛，这位老人已往生了，你因为这个功德，能够往生净土，所以召来相见。”他说：“我发愿念《金刚经》一万卷，还要巡礼五台山，现在不想往生。”阎罗王说：“诵《金刚经》虽然很好，不如早点往生净土。”他还是不改变主意，阎罗王就放他还阳了，他才回来讲了这个故事。

　　他自己念《金刚经》，劝一位老人念佛，老人往生了，就凭这一点，他就可以往生。我们在弘愿寺做饭、扫地、做网站、流通经书，那么多人吃了我们做的饭都念佛往生了，我们还能不往生啊？如果我们不往生，等于说六方诸佛没一点能力，祂们扔也要把我们扔到极乐世界去啊！那些吃了我们做的饭的人，看了我们寄的书的人，他们都往生了，我们念佛、以欢喜心做弘法事业的人怎么能不往生？

　　以念佛的心做事

　　在这样的念佛团体里面做事，往生肯定没问题。不要以为做事会影响修行，如果有这种观念，就是将修行和做事割裂了，也是因为没有平生业成，你才会这样想。如果已经平生业成，已经被弥陀都救到了，怎么还谈得上担心阿弥陀佛不救你，影响你往生？都已经是被弥陀救到船上的人了，对没上船的人喊一下都不愿意喊，却说：“我不能喊，我喊他会影响我到彼岸。”你都被阿弥陀佛救到船上了，你的父母不也在海里吗？一切众生都是我们的父母，父母、兄弟姐妹在底下，你都不能帮着喊一下吗？我们所做的，不过是帮弥陀喊一下，“注意了，上船！”就这件事而已。

　　所以，我们是在了解教理、安心念佛的基础上，以已蒙佛救的心态来做事，做得多欢喜！我不觉得做事有什么苦恼，我经常想到昙鸾大师讲的“园林游戏地门”——菩萨度众生像园林游戏。当然，我们现在还是凡夫，在道场里做事，不能做得像菩萨那样圆满自在，不过多少能感受到一点。生死园林，就是指菩萨不厌生死、不厌度生的事业，像在公园里游戏一样。像小孩子玩游戏，再怎么玩都不累，玩到晚上，天都黑了，父母喊他回来，他还要玩。这就是第五门——园林游戏地门，是出门。

　　我们得到弥陀的救度，说实在的，不是我们有什么能力，我们也是在生死园中，但要把这句名号传给一切有缘人，让他们也得到救度。我们来到这里干什么？都是演一场戏，每个人都是演员，把自己的角色演好——你演当家，他演执事，大家把众生都演到西方极乐世界，就是要劝他们念佛。这样，在这个世间，我们会感到很自在，是园林游戏的心态。如果你没这种心态，说明在法义理解、在平生业成方面还要进一步用功。

　　我们是以念佛的心做事，而不是以做事的心做事。我们做事本来就是念佛，前面讲过了，是感念佛的恩很重，才来做事。我们不是来这里找份工作，拿工资，我们就是因为这个法门好，得到佛法利益而来做事的：这就是以念佛的心做事，不是以做事的心做事。以做事的心做事，就是孤立、片面地看事情。

　　比如你在寺院厨房里做饭，心信弥陀救度、口称弥陀名号，所以炒菜时心里美滋滋的，做的饭就好吃；我们扫地、接待、在殿堂里带信众，都是以念佛的心来做，这样才能做到很法喜。

　　做事是为弥陀

　　我们和弥陀是一体的，我们做的任何点点滴滴的事，阿弥陀佛都能听到、看到。要知道我们是为弥陀做事，不是为其他人做事，因为阿弥陀佛救度了我们。比如你在危难的时候，有人把你救下来，救你的人是位大富长者，而你是个无家可归的人，没地方住。这位大富长者把你救下来之后，带你到他庄园里，给你一间房住，给你安排工作——看门，不仅救了你，还安置了你的生活。看门看久了，你就忘了长者的恩德，说：“老板，我天天给你看门，你就这么对待我？每天就给我三顿饭，人家都加工资，你不给我加工资啊？”忘了是长者救了你，不然你命都没有了。

　　阿弥陀佛把我们救到西方极乐世界，这六字名号，把我们的生活供养全部都包了——寺院里有地方给我们住，什么都有，我们给佛做些事不行吗？还起烦恼。我们为弥陀做事，遇到不懂佛法的众生对我们误解、不敬，或者我们自己受一些苦，这是应该的，不要觉得这有什么了不起。

　　我们为阿弥陀佛做事，要认清阿弥陀佛是主人，其他都不是主人。我们知道谁是主人，为谁做事，就不会随便罢工。做事跟别人关系搞不好就来气，就不干了，这种认识是错误的。你念佛、做事，总是要成熟、进步，阿弥陀佛就安排几个人来加持你，他们是阿弥陀佛派来的，你怎么能够抵抗呢？“我对阿弥陀佛无限虔诚，粉身碎骨都不怕，我就怕某某人！”不用粉身碎骨，你只要安安心心、不苦不恼、心平气和地把分内的事做完，就对得起阿弥陀佛了！

　　我们听收音机，是要听杂音，还是要听播音员的声音？总要听播音员的声音，不是专门听杂音。别人的是非、长短、评论、埋怨、委屈，那都是杂音，我们做事，我们的心要听阿弥陀佛的声音。阿弥陀佛都是表扬你，鼓励你，赞叹你，支持你，肯定你，安慰你，因为你是为阿弥陀佛做事的。要听阿弥陀佛的声音，这是主人，他说要做，你怎么能不做呢？

　　这个方向要明确，这也叫一向专念——时刻盯住阿弥陀佛，不是看别人的脸色，要看阿弥陀佛的脸色。即使所有人都不高兴，只要阿弥陀佛高兴，你就行了，这不就是一向专念吗？如果别人一说什么，你就不干了，那还是一向专念啊？那是在念他。

　　做事是靠弥陀的力量

　　所以我们做事是靠弥陀的力量，不是靠自己的力量。靠自己的力量就会感到很困难，感到没有力量。其实，在道场做事很好做，只要两个字——听话，让你怎么做就怎么做，不要有自己的东西，这有什么难的呢？发指令的人一定是在他的职位上发的，他发了，就要担因果，他不可能随便发指令叫别人做事。当家师有他的分寸，叫人做什么，他肯定有考虑。这样我们才能是一个整体，就很简单，很顺畅。如果想得太多，“他怎么不叫别人做，就叫我做？他对我怎么这样？”这就是没有智慧。

　　做事是助业

　　称名是正定之业，在寺院里做事就是助业。这是少不了的，助成自他念佛往生的业因，对大家都是很有帮助的。我们的心其实很浮躁，如果没有事情做，就会花很多时间打理妄想杂念，还要对抗大众，在这方面耗太多的精力。那不如随顺大众，大家还欢喜，你也过得快乐，念佛也念得顺畅。一个人要与整个团体对抗，那成本是非常大的，扛不起，不如随顺大众。

　　所以，做事并不妨碍念佛，反而有助于念佛，因为做事和念佛是同步、同向、同德、同体的。同步，一个步调，都是做对三宝、对法门、对众生有利益的事；同向，一个方向，都向极乐世界；同德，都是功德体内的事情；同体，做事和念佛一体不二。这样当然就非常有利益，而且正行和助行可以互相调剂，不因为单一念佛生疲厌心。初学念佛的人，让他关在房间里，一天到晚念佛，给他送吃送喝，一个月什么事也不让他做，行不行？很多人不行，也许三天还行，三十天太长了，有的人三天都不一定熬得住。

　　为什么要有正行、助行呢？就是要有一个调剂。因为我们的心都是很野的，所谓心猿意马，不能与寂静的佛法相应，这个时候就要有调剂。与其用那些胡思乱想来调剂，不如做三宝的事业来调剂，这个事业本身就能增长三宝的力量，能给众生带来解脱的因缘，也能增加自己的福报，还能调节自己的心，所以正助刚好合一，这样多好啊！这样的好事不做，那就吃亏吃大了！所以你念佛，同时服从常住做点事，正行和助行调剂，心里有空间可以调节，不会疲厌，就会有法喜，就会长远。

　　做事的时候，比如做财务、出纳，或者校对文稿，要很用心，这时候没有在称名。即使你没有称名，你做的事情也和佛心、佛德、佛愿相连，因为你做的事是帮阿弥陀佛做的，阿弥陀佛很高兴啊。阿弥陀佛要通过众生做事，所以我们在做事就等于是阿弥陀佛在做事，祂就很高兴，佛心就很欢喜。你是凡夫，做事的时候忘记念佛，阿弥陀佛说：“没关系，你代我做事，你是我的分身之一，我记得就可以了。”你在船上打扫卫生，照应乘客，那船长能把你忘了吗？那不可能啊！所以，只要做事，在三宝的船上，和佛心是一致的，和佛德是一体的，和佛愿是相连的，没有任何问题！

　　如果在世间做事，能行吗？就不行了，就被牵到世间去了；如果在圣道门里做事，虽然积一些福报，但是和念佛还是疏远一点。所以在弘愿寺、悟真寺，在这样的团体里做事，你是进了保险箱，被六字名号装进去了，怎能不往生呢？不可能不往生！

　　做事和念佛动静结合

　　通过念佛和做事，反复调摄、历练，我们的心就会安住下来。如果专做事也不行，整天做事也烦，毕竟做事要起心动念；专念佛也不行，太静，一般人受不了。所以，动静结合：做做事，念念佛；念念佛，做做事。这样，心就会安稳，就能安住。

　　人的心就像水一样，把它放到荒野是不行的，肯定会散掉，自己管不了自己。所以有的师父想去闭关，想去住茅棚，暂时还不允许，因为心肯定会被放掉。心像水一样，一定要给它渠道。什么渠道？就是念佛和做事这两条渠道。有了这两条渠道，心水就自然顺着往前淌，自然往阿弥陀佛那里流。

　　这也是福智双修，人我兼利：修福，在团体中，扫厕所，打扫卫生，做厨房的事，守殿，做维那，做任何事，欢欢喜喜地做，这就是修福；智慧，念佛就是智慧：所以这是福智双修。人我兼利，这样做，自己念佛往生，业因满足，也能促成有缘的众生往生业因满足，这样不就人我都得到利益了吗？

　　团体和个人相互增上

　　做事能借团体之力，能与团体之力相互增上，如雁在群。也就是说，个人要善于借助团体的力量。我们在团体中，肯定会借团体的力量。比如我在团体中，会借大家的力量，我吃饭，就要靠大厨；上街，要有人开车；上殿，要有人燃香，等等，都是借大众的力量。那大众也借我的力量：我把讲义编好，跟大家在一起谈法义，我就把力量用出来了。这就是互相借力，彼此合作。

　　社会上都是这样，不可能所有人都做农民，也不可能都做工人，要互相借力：大众为你服务，你借了团体的力量；你在团体里做一份工作，也给团体奉献了力量。比如你把院子扫得很干净，大家早上一走出来觉得很舒心，这就是给了团体力量。这样的团体给别人展示的，就非常有秩序，活泼，有力量。我们既借力，又给力，这叫相互增上——你增强我，我增强你，大家会不断提高。

　　打个比喻，像大雁在雁群中，牠们飞行的时候，一定是个群体，前面有领头雁，牠们利用空气动力学互相借力，这样飞最省力气。如果单飞，你飞你的，我飞我的，那就每一只雁都会很累。我们在团体中也是一样，互相借力。

　　做事要观察因缘

　　我们要善乘弥陀之力，做事要观察因缘。不用担心不会观察因缘，在团体里做事，只要听从安排，比如我们听上人的，有这个智慧，只要跟着做，就是乘上弥陀的愿力了，让你念佛就念佛，让你做事就做事。

　　观察因缘也增加弥陀的力量。这句话需要解释。倒不是说弥陀的力量不圆满，需要我们来增加，凡夫当然也没这个力量。弥陀救度众生，祂要通过法的因缘来展现。如果我们不出家，不弘法，也不住持道场，那弥陀自己怎么度众生？祂是无相的法身、极乐世界的报佛，在这个娑婆世界度化众生，一定要通过种种因缘。所以我们要把这样的因缘尽力散发出去，等于我们是阿弥陀佛身上的一个个细胞，这些细胞很活泼，很有力，那么这个法身就会很有力量。从这个角度讲，我们是增加了弥陀的力量。这样，阿弥陀佛欢喜，众生也欢喜。

　　做事能得到团体的加持

　　这样我们就能得到团体的加持，因为融入团体，为团体增了光荣，增了力量，那团体当然就会加持我们；我们为弥陀增加了力量，那弥陀当然也欢喜加持我们；诸佛和弥陀是同体的，也肯定欢喜加持我们；众生得到利益了，众生欢喜了，那肯定也欢喜加持我们。一个凡夫，得到弥陀、诸佛、团体和众生的加持，那他肯定能过快乐的日子。这是正面的加持。

　　如果反过来，你把这几方面都“得罪”了，就要我行我素，那结果就是：众生不欢喜，团体不欢喜，弥陀也不欢喜，那就危险了，你就要得病了。

　　《往生论注》讲“菩萨巧方便回向”，从教理讲起来比较长，简单讲，所谓回向，就是小功德能成为大功德，小福报能成为大福报。不过这里有个善巧的问题。什么是“巧方便”呢？在念佛团体中无私无我，听话，这样来为弥陀的事业做事，这就是最善巧、最方便的回向。就像一滴水进了大海一样，只要在团体里做事，整个团体弘法的功德、力量都是每个成员的，人人全部都得到，因为个人和团体是一体的，每个人得到的都是全部。这个力量多大啊！如果彼此分开，成为个人的，哪能有这个力量？绝对没有！

　　阿弥陀佛的道场，阿弥陀佛在极乐世界知道，会加持。那阿弥陀佛要来视察，祂肯定到弘愿寺、悟真寺来视察。当然阿弥陀佛可以分身无数，你一个人也可以视察到。但道场是祂更关心的地方，所以这个地方佛力的加持特别大。

　　道场的每一个人，心是完全开放的，对弥陀、对众生、对团体、对诸佛完全开放，就会得到很多善的、阳光的、正面的信息和能量的加持，他的心就会非常阳光，非常自信，非常有力量；同时他会感染周围的人，能够给他们信心、勇气、爱和力量。在团体中活得很阳光、很充实的人，他跟别人交往，都是满面春风，一团和气；别人与他接触，自然会受他感染。在团体中，不愿跟别人接触、自己躲起来修行的人，脸上不会有光彩，这样就不好，缺乏自信，没有阳光，不能给别人勇气、爱心和力量。没有正确的心态、认识，就有所不足。

　　为弥陀做事，烦恼也成功德

　　话说回来，我们给阿弥陀佛做事，因为我们是凡夫，一点烦恼都没有也不可能。人事总会引起一些烦恼，不过这要有正确认识：为弥陀做事，烦恼也成功德。

　　你在社会上做事，别人打你一巴掌，起烦恼了，如果你还手，两个都要拉到派出所去审问。这样一点功德都没有，还有罪过。你为阿弥陀佛做事，如果被别人打一巴掌，那你就福报赚大了，功德也赚了，因为你不是为自己啊。

　　打个简单的比方：你为国家出去打仗，那么你如果受伤，国家会给你记功，给你挂军功章，还养你一辈子。为什么？因为你是为国作战。你如果为家里争一亩三分地，把头打破了，把腿打伤了，那会给你记功吗？那是不可能的，因为你是为自己。现在我们是为阿弥陀佛，为极乐国，如果烦恼把我们的头打破了，心里受伤，那弥陀会给我们记功的。你不要觉得自己受伤了，倒霉了，你的功德很大，阿弥陀佛为你记了一功。

　　做事就有机会蒙受善知识的教导

　　另外，我们只要做事，就有机会蒙受善知识的教导，这个很重要。比如宗众法师，我请他帮我打字、做表格、整理法义，他就会问我——他做了才会有问题，我才会跟他讲。

　　所以有机会跟善知识接触，这是非常重要的。善知识当然不限于某一个人，善知识很多，只要和我们相应的，都可能是善知识。比如说净业法师，假如他不做事，他能遇到佛海吗？他因为做事，才发现佛海有丰富的阅历，有成熟的经验，从他身上学会怎么做人、做事，怎么使环境宽松，这些是花钱买不来的。你发心做事，不会吃亏的。你给阿弥陀佛做事，阿弥陀佛能亏待你吗？不可能。

　　所以这是非常大的利益。如果不做事，你就得不到这个利益。人不可能生下来就是佛，也不会没人教就自己成佛。人做事的时候，容易听得懂，进步就会很快；如果不做事，就是有善知识告诉你，你也听不懂，因为没有素材，那当然就不会进步，所以这是非常重要的！

　　做事能增进机法深信

　　我们在做事的时候，能增进机法深信，会让我们对法义增加理解。我们学了很多，都是书本上的，讲机深信：“南无阿弥陀佛，我是最最罪恶的生死凡夫。”但是遇到事情呢，还是认为自己对，“我是一个比较好的凡夫，是他错了。”这时就忘了自己是罪恶生死凡夫了。所以，如果不做事，关起门来，不跟人打交道，还自我感觉挺好；一做事，你就会发现：“我真是什么都不是！”

　　做事的前提就是：要听常住的话，任何事只要起了烦恼，就是自己的过错。你回光返照：“我怎么又错了，我怎么今天又起烦恼了，我怎么又惹人家不高兴了？”你就会发现：做事真的非常难以圆满，烦恼很深重，罪业很深重。所以，对机深信自然会加深。

　　加深机深信有什么好处呢？它会让我们的心谦和，会让我们的心柔软，会让我们很舒服，会让我们低调，会消我们的业障。慢慢地，业障就消了，就不那么犟了。如果不做事，就没有机会照见自己，虽然对别人没什么不好，但是自己无法进步，总是有很多矛盾、扭曲，看事也不透彻，智慧短浅，还会得病，自己还不知道是怎么回事。

　　做事使人谦敬满足

　　另一个方面，做事也让我们更能体会佛的恩德，自觉愚恶，能够谦卑，能够敬重别人，而且心里感到很满足：“像我这样一个罪人，这样没有能力，那么多人帮助我，那么多人对我这么好，我是哪辈子修的福报啊？我太满足了！”一切的苦恼不就是从不满足而来的吗？满足了，不就幸福了吗？什么叫幸福？满足就是幸福，知足常乐。如果不满足，这人多痛苦啊。

　　什么都满足，你就安乐了。那么这从哪里来呢？就要通过做事来锻炼，才能够在这方面成熟起来。为什么呢？所谓“养儿方知父母恩”，你自己不做事，就无法亲身体验，就会有很多牢骚，怪当家师不公平，怪执事跟你过不去。你去做事，就会知道：“原来做执事有很多为难的地方，我真是的，当初怎么不知道体谅他们呢？”这个时候你就体会到别人方方面面的不容易，你的心态就完成不一样了，心量自然就打开了。

　　念佛和做事打成一片

　　同时，经过反复历练，念佛和做事能打成一片。不然的话，你把门关起来，什么事都不做，永远也不能打成一片，因为没有事情来给你历练，念佛很难相续。听不得半点话，见不得别人的脸色，一点小事都不能担，那这个人有什么用？稍微遇到一点小事，就像小风一吹就要感冒。通过念佛和做事，在团体中就变得柔韧，念佛和做事打成一片，能动能静，动静结合，做事的时候，心会很安定。

　　有的人做事牵挂两头，心里不安，怕做事耽误念佛——不会的！要知道，做这些事，完全跟佛意相应，做的是佛的事。不做事的时候，佛号自然就提起来。当然，这需要时间反复地练习，我也没做得很好，大家都有这个过程，反复磨练就会真正成就念佛相续。

　　我们讲念佛相续，怎么相续？所谓“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，念佛和做事，在心里自然成为一片，这就是相续。不是突击念佛，好像摆个架子，专门找个时间念佛，那就是突击心理，心不稳定。

　　当然这也需要扶持、规范，慢慢训练。训练久了，心就会定下来了。这个时候，有事做没事做都不会影响，有事就做，没事也很安静。而现在是有事怕做事，没事也心里发慌。这都需要历练。经过人事历练，你就会善解人意。通过做事，你就会体贴别人，因为做事就会跟别人发生冲撞，甚至矛盾不断，这时候就会逼得你站在对方的角度考虑问题。对方有情绪，意见表达过来，反复几次以后，你心里会总结：“哦，原来对方是那么想的。怎么我没想到呢？我应该这样来做比较好，我应该体贴他。”这样不就好了吗？这就是成熟、圆融，心就会更加柔软。

　　做事培养敏锐的观察力

　　同时，做事能够成就我们敏锐的观察力。不做事是判断不出来的，一旦做事，会有很多复杂的人事纠纷，种种的因缘变化，那么在做事的时候，你要判断，要观察，要抉择，还要请教身边的人，心里在磨练自己：我件事要怎么做？进又进不得，退又退不得，上又上不得，下又下不得。这个时候最能考验我们的耐心，最能锻炼我们的忍耐力、判断力和智慧力。如果着急上火，那是没必要的。

　　每个做事的人都要经历这个过程，不做事就不会有这种磨练，这是很好的一种锻炼，你能学会观察。敏锐的观察力是通过做事锻炼出来的，坚强的意志力也是通过做事锻炼出来的。

　　做事培养坚强的意志和无误的决断

　　什么叫坚强呢？“为了弥陀的事业，我一定要走下去，一定要这么做！弘法的事业一定要做到底！肯定要做到底，除非死了！”为了完成这件事情，会经过种种的魔考，在这个过程中，你的意志就会越来越坚强。

　　而且还能培养无误决断的能力。人要决断事情，心中要有胆气，没有畏惧，否则就会该决定而决定不了。不管在哪个部门做事，都要作决定：当家师有当家师要决断的地方，厨房买什么东西也要有决断，这都是锻炼出来的。通过做事，你就会有胆气，没有畏惧，“就这么做了！”深思熟虑，作出判断，然后作出决定，也养成不随风倒乱的定力。什么叫定力？双腿一盘，三个小时不动，这是一种定力；做事心里很有主见，很有主张，不随便动摇，这也是种定力。

　　做事培养智慧

　　善顺因缘，有知其根本的智慧力。因为我们要做事情，要判断种种因缘，这是需要智慧的。做事情，要看因缘成熟了没有，是不是必须要做，应该什么时候做，不盲动，就会很稳当。所谓“静如处子，动若脱兔”，安静的时候像大姑娘一样，坐着不动，因为因缘还没有到；一动起来，就像兔子撒腿一样，“嚓”就出去了，因缘已经到了，不能再等了。

　　如果不做事，你就没有机会观察和磨练。有时候你会发现：哦，原来几年前做那件事太小题大做了，根本就没有那个必要。这样不就成熟了吗？

　　开车喻

　　就像开车一样，老司机开车，拐弯，起步，停车，让路，几乎感觉不到他有任何障碍，很稳当，坐他的车特别舒适。换一个生手，他经常会责怪：“怎么搞的，你这个人不会停车啊？”“这个拉车的怎么搞的，车摆得不是地方啊！”“这路怎么那么窄？旁边为什么还有石头！”有很多理由，他自己水平不行，还赖别人。

　　做事就像开车一样，寺院运作这部车你得驾驭它，知道什么时候踩油门，什么时候踩刹车。前面明明堵车了，你还使劲踩油门，那会白白耗费燃油。很多人做事就是这样的，他在那里白使劲。你告诉他说：“前面塞车了，你就熄火吧，不要踩油门了。”他还使劲按喇叭，根本就走不动啊！因缘没有到，那么着急干什么？

　　种地喻

　　像农民种地一样，种子撒下去，春天还没到，没发芽，你着急了，拿开水泡，在地里烧把火，这样管用吗？不管用。这个时候，时节因缘没有到，你可以回家睡大觉。这都要通过做事来判断。

　　配合弥陀的节律

　　比如我们来到悟真寺，我们要做什么，那要看因缘；要怎么开展工作，也要很小心，很谨慎。

　　当然，我们未必都判断得很准，但一定要判断，要有机会锻炼。我们做事是为阿弥陀佛做的，要配合阿弥陀佛的节律。像跳舞一样，跟着节拍跳，脚步踩准点。点踩得准，就跳得好，就跟阿弥陀佛配合得好；如果步子乱了，那就白费劲，就是做没有必要的事，就要改进。

　　做事成就五根五力

　　做事会增长我们的判断力，成就信、进、念、定、慧这五根五力。《阿弥陀经》讲“五根、五力、七菩提分、八圣道分”，什么叫五根？就是信、进、念、定、慧这五方面要扎根；扎根之后，不断生长，就有力量。“信”，就是信心，就是机法两种深信。信为什么要扎根？如果不扎根，就是飘忽的。通过做事，不断磨练，就会扎根。我们真的是罪恶生死凡夫，如果不做事，腿一盘，自我感觉挺好，还自以为不太罪恶，挺不错的，还看不起人家：“你们都不会修行，就我有修行。”没有惭愧感，没有机深信。“进”，就是精进不息，通过做事，你会有精进力，勤奋做事，勇猛念佛。“念”，就念念不舍，念阿弥陀佛。“定”，就是不随风倒乱，不摇摆，坚持正确方向。“慧”，就是智慧。

　　做事成就菩萨六度

　　通过做事，还能成就菩萨六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

　　首先成就布施度。你完全把自己奉献给大众，把分内的事做好，这就是布施。所以不要那么自私，给自己画个小圈子。要舍得把自己交出去，把自己奉献给大众，大众不会耽误你。有人担心：“我身体不好，做那么多事万一病倒了怎么办？”真的病倒了，你福报修得非常大！不要担心，你如果真的病倒，大家会照顾你。

　　做事，不为自我，就是无私，也就是持戒。戒，戒贪，戒私。

　　做事，会有很多挫折，那这就是培养忍辱。

　　做事，百折不挠，勇往直前，就是精进。

　　总之，在做事的过程中，心量日见广大，福慧日益增长。

　　做事扩大心量

　　心量是非常重要的！心宽的人，活得很自在。所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚”，小人为什么长戚戚？就是因为心眼小，小肚鸡肠。心眼小，就过得很憋屈。心量怎么能大起来？要通过做事给你撑大。因为做事就会有很多人事关系，你必须要撑大心量。比如说，宗报法师不做当家师的话，就自己管自己，没问题；他要做当家师，就不那么容易了，只有委屈自己、成全别人，不能随便发脾气，这样心量就会逐渐扩大。因为你要容人啊，你对所有人都要容得下，好的，坏的，骂你的，向你脸上吐唾沫的，什么都有，那你能容得下，你的心量就大了；心量大，你不就是阿弥陀佛了吗？

　　心量小的人最痛苦：心里一点事都放不下，看见谁都不顺眼，在那里颠三倒四，翻来覆去睡不着。通过做事才能让心量扩大，而且福报、智慧都会在无形中日益增长。因为你在为大众服务、操劳，而且随顺这个团体，随顺善知识引导，放舍自己，这样，福报、智慧自然就增长起来了。

　　做事自利利他

　　我们做事，为大众服务，表面上看着像吃了亏，其实点点滴滴都不会吃亏，而是占了便宜——阿弥陀佛的便宜可以占。如果关起门来什么都不做，好像占了便宜，其实是占不到的，还要吐出去。怎么吐出去？刚才分析过了，到最后没办法，生病了。

　　所以要利他，主动地、完全放开身心地为大众、为团体、为他人做事，利他就是自利，就是对自己最大的利益，大家喜欢你，赞叹你，你又很放松，得到大家的认可、赞叹，多好呢！

　　“自利的诀窍就是利他”，这句话是我经常复习的。自利是有诀窍的，自利的诀窍就是利他，给别人好处。你在家里照着镜子对自己笑，那有什么用？要出去对别人笑。想要别人对你有笑脸，对你温和，对你好，那要怎么办？怎么得这个自利呢？诀窍就是利他。看见别人笑一下，力所能及帮别人的忙，这是个不二法门。

　　我们在团体里做事就是利他，也是菩萨方便巧回向。如果只顾自己做，那就吃亏了。如果为大众做事，佛也念了，事也做了，得到的利益特别大。

　　念佛和做事不矛盾，不会互相影响，反而会互相成全。下面说几个譬喻，说明念佛和做事的关系。

　　念佛如桥面，做事如栏杆

　　念佛就像是桥面，做事就是栏杆。桥如果没有栏杆，是很危险的。如果只念佛不做事，一般人到最后就不念佛了：一开始精进用功，过一段时间，他不念了，念不下去。通过三宝的事业，就像栏杆把我们护在念佛里面。有事情做，心就很安稳，就会安住。

　　念佛如根，做事如土壤

　　念佛如根，做事如土壤。念佛像一棵树一样，它的根要靠土壤才能生长，做事就是土壤。没有土壤，根往哪里扎呢？通过在团体里做事，念佛的根就会更加发达，这棵树就更加坚固、稳定，就会成长，有力量。

　　念佛如吃饭，做事如运动

　　念佛如吃饭，做事就如散步、运动。吃饭是很重要的，一餐不吃都不行，但是也要运动。光念佛，什么事都不做，等于吃了不容易消化。当然，老师父就只念佛，他们的树根也不需要生长了；另外，这也是团体安排的，到了这个年龄，这个身体状况，常住安排他们只念佛，他们跟你们年轻人不一样，各有各的安排。

　　总结

　　所以，还是以星云大师的话作为总结：做事就是修行，忙就是营养。这两句话是星云大师的心得。我跟大师感受相同：忙就是营养，不忙就没有营养。这个营养是法身营养，有营养就会法身强壮。所以在团体中，大家要欢喜地做事，踊跃地做事。

　　像上人讲的例子，实相法师边做事边念佛，不与人诤，亦无怒容。他所在的团体还不是专修念佛的团体，我想，他做的事也不是专修念佛的事。我们条件比他好，做事和念佛是一体的，点点滴滴都做得恰到好处。在我们这样的团体里面做事，千万不能把做事和念佛看成两片，这两者完全是一体的，因为我们这个道场是专修念佛、专弘念佛的道场，我们等于是阿弥陀佛在娑婆世界的一个代理站，这是阿弥陀佛给我们办的道场。不要以为我们自己能办，那是不可能的！

　　阿弥陀佛是法界藏身，祂的法身遍虚空法界。我们每一个念佛人，就是阿弥陀佛法身上的一个细胞，一个分子；我们整个道场，就是阿弥陀佛身上的一个穴位，是祂身上最重要的部分；经书法宝流通，就是阿弥陀佛的经络、气血在运行，流通到什么地方，等于是阿弥陀佛法身的气血就送到那个地方，那个地方就有了营养，就可以教化，众生就可以得利益，如果不做法宝流通的事业，不做弘法利生的事业，那是断了阿弥陀佛的气血。所以，不要以为是我们在做事，我们只是阿弥陀佛身上的一部分。

　　障碍弘法事业，罪过是很大的。法义的流通非常有必要，每个人都要信心欢喜、勇气百倍地来做。

　　我们在这个道场里，有正确的信仰，随顺大众做事，早晚两堂佛跟着念，就像进了保险箱，四面都合上了，就是说，我们在阿弥陀佛的道场里做事，不往生的可能性不存在。我们做的点点滴滴的事情，都做在阿弥陀佛身上，所以这个功德不需要回向。而且我们所做的事，所利益的对象，都是我们的历劫父母。这么一想，做事就非常有力量，非常有信心。

　　今天就讲这些，希望对大家有帮助。

　　宗派佛教为中国佛教之特色。站在宗派佛教的立场，中国佛教的发展可以大分为三个时期：

　　一、佛经传译及诸宗形成时期，简称“诸宗形成”时期。

　　这一时期大约经历七百年，从东汉初年佛经初传中国，直到隋唐佛教诸宗全面形成；其主要成果为佛教经典的翻译、传布、讲演、研习、分判，直至天台、华严、三论、唯识、禅、密、律、净诸大宗派成立。

　　最初佛教完全是外来文化信仰，故以佛教经典翻译为第一步。这时国人对佛教普遍来说是陌生的，经典的翻译也显得稚拙，初步接触佛法妙理的国人，如同婴孩学步一样，亦步亦趋地开始了佛法的信仰、研习，并试图以中华固有文化概念对佛经加以解释（格义），以便理解、修行。随着信仰、研习的渐行渐深，人们渐渐摆脱了中国固有文化概念的束缚，可以直接就佛经本有的教理来理解佛法，佛教——这一外来文化的本有妙香也就益加喷发弥漫了。经过一代又一代的传承努力、深耕积淀，中国本土出现了很多教证具足大德高僧，他们对佛教中国化起了重要作用。同时，佛教经典的翻译越来越多，诸种经典教理的差异需要归纳整理，以探求佛陀说法的本怀，由此兴起教判运动，最终推动了各大宗派的成立。

　　宗派创立普遍以教判为基础，总摄一代佛教，独尊自宗法门，显示其理论的圆熟及高度的自信。佛教不仅完成了中国化，而是在中国这片土地上深深扎根，繁荣茂盛，并从中国传到日本、朝鲜，当初蹒跚学步变成大步向前，中国成为佛教第二故乡。

　　二、依宗演教及诸宗汇归净土时期，简称“诸宗归净”时期。

　　这一时期大约经历一千二百年，即从隋唐到清末。宗派成立之前，诸师弘法依个人的证悟与理解；诸宗成立之后，弘法者无不依其所习宗派展开弘法，也即所谓“依宗演教”。这是因为诸大宗派各各皆有圆熟的教理及修行传承，如同建立了强大的弘化平台。相对地，脱离诸大宗派之外的所谓个人弘法，没有强大弘化平台的支持，自然失去了空间。

　　以中国大乘八宗来说，三论、唯识不数传而止，密、律在汉地不甚受重视，华严宗虽也很发达，但终逊于天台宗，故就历史影响，以天台、禅、净三家更大。

　　发生于这一时期的唐武宗、周世宗灭佛，及随后五代十国的长期战乱，对中国佛教影响巨大，诸宗一时悉衰，典籍散佚，人才凋零，再也难复隋唐繁盛气象，其结果是改变了中国佛教依宗演教的进程及格局。禅宗因不倚文字，隐逸山林，相对受到影响较小，整个唐宋时代，教势保持昌盛。天台宗因后来从高丽寻回教典，宋初得以再度中兴。净土宗因行法简易，念佛广传于民间；但因一宗成立之重要典籍，如善导大师《观经疏》、昙鸾大师《往生论注》等失传，故纯正的净土宗宗派理论竟长期不为人知，致使弘净土者不得不旁借诸宗尤其是天台教理，净土成为“寓宗”，曲折发展。其余诸宗则一蹶不振。

　　宋以后，诸宗分界不如隋唐鲜明，而呈现混融趋势，你中有我，我中有你。大体而言，教依天台，行偏禅宗，而归在净土：也就是天台教理不仅仅是天台一家的教理，而为整个佛教界所倚重，如净土宗本有的“凡夫入报”思想被掩没，而代之以天台四土往生的理念；凡是佛门的修行人，都受禅宗的影响，即便净土称名念佛这样简易的行法，也打上禅的烙印，如以念佛求开悟、求功夫等；由于时代趋下，众生根机不堪，不论何宗修行人，多以求生弥陀净土为最后归宿。故此一时期佛教总的趋势是诸宗融混，归于净土。这一趋势可说在诸宗成立之初已见端倪，各宗祖师多有净土的疏章，提倡往生弥陀净土，如天台智者大师、三论吉藏大师、唯识窥基大师等。宋则以永明延寿大师为代表，明确主张万善同归，求生净土。至明季，诸宗汇归净土进程加速，演为普遍思潮；有清一代，终成定局，一句阿弥陀佛成为整个佛教的代表。

　　三、多元信仰及净土宗复兴时期，简称“净土复兴”时期。

　　从清末至今，社会生产力的发展，科技的进步，引起世界格局及国家政体产生很大变化，直接影响了中国佛教的发展进程。现代化的交通、通讯、传媒、电子网络等，使世界日益成为一体，人们方便获取各种信息资源，各种信仰文化的传播几达无孔不入；另一方面，现代人比较少有耐心，对于信仰、文化多取快餐式消费，而对严密的系统理论少有兴趣。

　　随着国门开放，及西方政治经济的强势影响，基督教信仰在中国迅速崛起。佛教内部，藏传、南传影响日渐扩大，人间佛教思想也成一时之新，又有假佛为名之种种思想学说之传布，传统民间信仰也呈兴盛之势，各各皆有广大徒众。总之，在世界民主潮流及国家民主政体之下，信仰呈现多元化。传统佛教宗派受到很大冲击，人们不再关心、维护佛教的宗派特性，甚至出现不少批判的声音，实在说，也无力消化严密的宗派佛教理论，更难依理修行。

　　传统佛教宗派在虽契理而不能普契时机的难堪处境下，一筹莫展，只能挤出“人间佛教”一条窄缝，唯一的例外是净土法门的扩展以及净土宗的复兴。

　　清末民初，很多中国失传的佛教典籍从日本传回，唯识、华严、律、密诸宗一时呈现新风，但终未能形成大的气候。净土宗根本教典，如善导大师《观经疏》、昙鸾大师《往生论注》也在此时回归，由此确立了净土宗本有的教学理论；承接诸宗汇归净土的历史趋势，顺应末法时代众生无力自度、必须仰靠佛力的根本需求，经百年酝酿，净土宗正呈勃勃兴起之势。

　　就目前来看，净土宗的复兴只是刚起步，指认其为佛教发展的一个时期仍有待历史进程的证明，但我们有理由相信，教理简明、行法简单、证果（往生）高超的净土宗教学，上契弥陀本愿，下符众生根机，具有广阔无量的发展前景。“法灭万年，独留念佛”“末法时代唯以念佛得度生死”的经言，也为净土宗的复兴做了预示。

　　大师勉励：“希望我們大家做一個可以給人接受的人。”

　　不必对方欢迎，也不求对方尊重，只要对方接受，是不是很容易呢？其实不容易。

　　要让人家接受我们，需要给人好处，站在对方立场，肯吃亏、不计较。

　　给人接受，会除去骄慢、自我，长养智慧、慈悲。多一人接受，则增一分福德；少一人接受，则多一份业障。

　　当甲乙敌对时，甲接受的乙不接受，要能同时获得甲乙接受，必须具有空性慈悲。因世间万物，即使彼此排斥，绝没有排斥虚空的；人心种种，无论如何险仄，没有不当慈而化的。

　　发了菩提心，身命无条件奉献众生，必须获得众生的接受，故需“恒顺众生”。假如众生不接受，菩萨终不能成无上觉道。

　　乃至阿弥陀佛已成无上法王，恒放无量光，遍照十方界，所作所求也不过愿人接受而已。“十方的众生啊！请接受我无条件的救度吧！”

　　给人接受，起步甚易，境界无穷，从最初一个微笑、一念善心，至最终上成佛道、下化众生，都在其中。

　　君权社会，下位要靠上位接受，否则无法生存；民主时代，上位要给下位接受，不然上位不保。是官员，要给人民接受；是师父，要给弟子接受；是菩萨，要给众生接受。菩萨最小，众生最大。自我最小，大众最大。佛教真义，彻底民主。

　　时时检点，我的言行举止给人接受吗？不觉惭愧，自知美丑。

　　大师开示“做己贵人”，就是要我们有自强自立的精神，不可推诿外在环境，因循苟且，甚至自暴自弃，委命他人，乞讨过活。

　　天虽无私，必人自助，而后天乃助之。佛虽大慈，须人有愿，方能蒙佛救度。

　　世间事、佛法事，无一不是如此。就是念佛求生净土，虽仗佛力，也要自己首肯，愿意往生，信：“我虽是罪人，今既念佛，弥陀必加救度。”如此不自弃，不自舍，决定求生，决定得生，即是做己贵人。如果自己首先就放弃了往生权，以为：“像我这样的人，罪业深重，虽念佛，未得清净心，未能伏断烦恼，哪里有往生净土的份。”即是自暴自弃，又怎么能往生呢。所以善导大师才说：“决定作得生想”，昙鸾大师说：“勿自局分”。

　　阿弥陀佛、观世音菩萨，是一切众生的大贵人，寻声救苦，应念现前，愿往生者，立撮即行，但十劫以来，仍然有那么多众生流转六道，未至净土，并非佛菩萨不能做众生的贵人，而是众生不能做己贵人，不敢相信“我今念佛，决定往生”。

　　你能不能相信，敢不敢接受？能信受，即是做己贵人。不能信受，即是《法华经》所说“客作贱人”。

　　“做己贵人”这句话，在禅在净都是说得通的，不过角度不同，有难有易。若禅者，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”即难。若念佛，“彼佛誓愿不虚假，众生称念必往生。”即易。

　　出家不久，看到星云大师说“佛教靠我”，猛地一震，如受电击，从此这句话深深印入心中，并时时活动着，鼓舞着我，给我力量与勇气。

　　今日的佛教，外表兴盛，内在比以往更加虚弱。圣道门，难解难行，未闻证果；净土门，曲解误解，不能安心。香火、旅游、经济、风水、命相、名利、各种离奇虚诞之说，皆假佛教之名以行。

　　佛教还能给人究竟的安慰吗？佛教还能满足人们的最终需求吗？佛教还能提供当生成就的验证吗？佛教要如何不沦为人天善法的插花瓶？佛教要如何应对道德下滑、物质至上的社会风潮？佛教要如何应对其他宗教及各种新兴宗教的冲击？

　　我是佛陀的弟子，信仰重于生命，护教甚于爱身，佛法信光暗淡时，拔亮信灯，不靠我靠谁！

　　我是出家的僧徒，佛的代表，法的传人，正法凋零，圣教式微时，荷担如来家业，不靠我靠谁！

　　我是发心的菩萨，愿出众生苦，愿安众生乐，众生在苦，哀哀以求时，不靠我靠谁！

　　我是专修念佛人，稳坐名号愿船，安归极乐家乡，然亿万同胞、历劫父母犹在沉溺，呼登愿船，同出苦海，不靠我靠谁！

　　佛教靠我，不是自负，而是自任。

　　不要说没有能力，只要有愿心，就会有能力。个人虽无能力，愿心自得佛加。

　　不要说没有因缘，只要有愿心，就能感召因缘。因缘不是凭空等来的，而是由愿心种子出生的。

　　佛教靠我，做己贵人。

　　天上天下，唯我独尊。

　　愿天下佛子都能如此自觉、自任。

　　我极赞成星云大师所说的：佛教本来就是人间的佛教，存在人间，服务人群，利益人众；但由于历史风俗的影响，及一些人士的误导，渐渐变得疏远了社会，脱离了民众，致使一般社会人士提到佛教多认为是消极避世，或以为是哲学玄谈，甚至与神怪虚诞划等号，看不到佛教对人心、人生、人世的利益，发不起尊重、追求、信仰。为了改善这种局面，大师奋而提出“人间佛教”的主张，数十年来孜孜努力，将佛教的真义推向人间，目的就是为了达成佛陀出世的本怀，让佛法的光明在这人世间燃放。兹分六点说明人间佛教的特质。

　　一、能够人间落实的佛教

　　道理无论多么玄妙，境界无论多么高深，如果不能在人间落实，也就毫无意义。所以谈玄说妙的佛教不是人间佛教，笃行实践的佛教才是人间佛教。

　　二、适应人性需求的佛教

　　人性需求什么？幸福安乐！幸福与人性根本一致，苦恼与人性天然对立。随众生乐欲不同，幸福的品质分五等：人天、声闻、缘觉、菩萨、佛。开示达到这五种幸福的教法称为五乘佛教。身为人道众生，只要适合各自需求，五乘佛教莫不皆是人间佛教。若机教相违、徒增苦恼的佛教即非人间佛教；机法相应、能得法喜的佛教才是人间佛教。

　　三、具足人情温暖的佛教

　　人情虽非佛法，佛法不离人情。佛法如春光，能温暖人心的大地；佛法似冬阳，能化解冷漠的寒冰。倘若学佛的人没有一点人情味，自心冷漠，他人不喜，决定可以说他没有学到佛法的真义。其实，从来开悟证果的圣者，因为体达真理，涌生大爱，对众生无尽怜愍，无一不是善解人意、充满人情味的；乃至心怀平等慈悲，而行因缘差别，对自己亲近有缘的人格外关爱，也是不离世法而行佛法的人情味。

　　四、善尽人事义务的佛教

　　人在世间，必须仰仗他人的关怀帮助才能生存，同时也都有各自应尽的责任义务。大乘菩萨发心承担一切众生罪苦，救度一切众生安乐，固然不是凡夫境界，但虽不能至，心向往之，学佛人至少要善尽当尽之人事，佛法方能在人间立足。有人学佛，连父母家人的疾苦都不顾，还自命看破放下，不能不说走入了死胡同。

　　五、广结人缘善因的佛教

　　佛法以因缘解释一切世间万象。人际相处，因缘和合即安乐，因缘不和即痛苦。常怀慈悲利他之心，肯吃亏，不计较，自然一切人事因缘和乐。相反，自我为中心，事事计较，不肯吃亏，不可能有好因好缘。常言道：“未成佛道，先结人缘”。诸佛菩萨因地无不以与众生结菩提因缘为首务，才能果极菩提，众生归仰，见像闻名，自然得度。满腹经论，浑身神通，没有人缘，佛教也不能发扬。

　　六、圆满人生目的的佛教

　　人生究竟的目的是解脱，佛法真实的利益在成佛。倘若以上诸条皆得实现，而独不能达成生而为人的目的，没有解脱成佛，反而再度轮回，不能说他真实奉行了人间佛教，只能说他在人间与佛教结了一个缘而己。

　　三藏教典，八万法门，五乘船伐，八大宗派，皆是人间佛教的内容。少数上根利智，随其所修皆能成就。芸芸凡夫，则以净土念佛法门易于奉行。

　　念佛法门，凡夫为本，男女老少，智愚贤不肖，人人都可以念，是最能在人间落实的佛教。现生蒙弥陀光照，安稳利乐；未来生佛国净土，光寿同佛，是最称人性需求的佛教。感受到弥陀的慈悲大爱，对自己谦卑柔和，对他人恩慈体贴，是最富人情、最有爱心的佛教。不简出家在家，不择士农工商，即伦常而行佛道，是最善人事义务的佛教。合掌即是慈心，闻名即种佛缘，不看僧面看佛面，是最能广结善缘的佛教。十念顿超生死，一生速疾成佛，是彻底圆满人生的佛教。

　　感恩上人，感恩诸位法师，感恩我们台湾的莲友们，南无阿弥陀佛！

　　这一次来不讲法，因为我们的莲友们在上人的身边，都听得很多，也实践得很多了，所以，我们是来学习的，我个人实在讲不敢讲法，也不会讲法。

　　第一，刚才上人说我是“劳碌命”，我很高兴我有这个命，因为这代表我永远不会失业。为了阿弥陀佛的事业，希望大家也和我一样，永不失业。我们这个法门是要救度一切众生，我们是以念阿弥陀佛的名号为往生的正定之业。也许有人会说：“我不会讲经，不会写书， 不会建寺院，那我要失业了。”不会的，你还有正定业——念佛，所以我觉得很光荣，如果有一天我失业了，不能为众生服务了，不能为法门做事情了，我想我也就走了。

　　第二，上人说我们这次是“第一次”来，我听了就很高兴，因为有第一次，就会有第二、第三、第四、第五、第六次……

　　第三，上人说我们这次不能“自由行”，之所以这样，原因并不在于我们要来的地方，是因为现在我们还不具足六神通；如果具足了六神通，我们就可以自由行了。我们往生西方极乐世界之后，就真正的可以自由行了。现在我们还是不自由，所以要求生西方极乐世界。

　　我们这一团，虽然和大家有些人不是太熟悉，是第一次见面，但是我们的心早就聚在一起了，我们都是兄弟。因为我们有一个共同的上人，还有共同的阿弥陀佛，所以觉得特别的亲。

　　这一次来不容易。我们一共来了十六位，分别来自大陆十多个不同的省市。以前都是上人，还有各位法师来大陆看我们，这一次终于我们也可以来台湾看大家了。

　　我想代表大家谈四点心情和两点感受。

　　这四点心情，就是我们准备来的时候所抱有的愿望和心情。

　　第一，就是朝圣的心情；第二，是回家的心情；第三，是团圆的心情；第四，也有好奇的心情。

　　第一，就是朝圣的心情。我们到这里来，确确实实是因为上人在这里。我们得到上人开显的善导大师这个教法的利益，所以来这里朝拜，心中感觉心潮澎湃，就好像要朝礼我们心中崇仰着的圣地一样。看见这里的莲友们，我们都把你们当作极乐世界一号、二号、三号、四号、五号、六号……菩萨，大家在这里，真正是莲池海会。我们正是怀着这种朝圣的心情来到上人的身边的。

　　第二，就是回家的心情。就像刚刚说的，我们都是兄弟，老爸爸在这里，我们总要回来看一看，家里会是怎么样的呢？所以回到这里，就感到很亲切，不管是楼上、楼下、斋堂，还有寮房，都转了转，还有我们象山登山口也转了转，确实感到，家，应该是这样子。这是回家的心情。

　　第三，是团圆的心情。虽然说我们是一父所养，一母所抱，同念一佛，同生一土；但是很遗憾，被一条海峡隔开了。大家虽然在内心中，在精神上、法义上、信仰上是一体的，但还是希望来团圆。所以，今天这一趟来，也是团圆之旅，我们十六位，再加上二位导游，就是十八罗汉，漂洋过海了。

　　第四，也有好奇的心情。上人住的地方会怎么样呢？他的念佛堂有多大呀？那里吃饭怎么吃呢？他们的莲友是怎么笑的啊？

　　昨天刚一下飞机的时候，上人就在机场接我们了，我们感到很惶恐。回想起，1999年，上人第一次来到大陆，我和净安法师到天津去接——我记得非常清楚，上人当时步履轻快，从行李厅出来，那时候我们第一次见上人，很是激动，上人见了我们就说：“啊，见面不如闻名！”上人很谦虚的，这句话，我们到现在都一直记得。后来，慢慢地，上人就经常来往于两岸之间，来大陆看，来大陆指导。上人每一次到弘愿寺，对我们都有很大的加持，使我们的团体都会有一个很大的进步。

　　这一次我们是来学习的，来取经的，净安法师，净业法师，还有我们很多师父，拿眼睛，拿耳朵，甚至拿鼻孔，都在吸收营养。到哪里，就把照相机拿出来，鼻孔也吸一吸——“嗯，这里有念佛的味道”，“看，上人这里的楼梯道，回首的阿弥陀佛像应该放在楼梯道里面，放在那里一直很合适；如果放在别的地方，可能就没那么合适了”，“这里布置得非常紧凑，非常的温馨，非常的好”。

　　我们第一次来比较笨，我们还会第二、第三、第四、第五次来学习的，到时候大家不要烦了——怎么又开欢迎会了？

　　第一次来，比较兴奋，所以昨天觉也没睡好，这样讲也许有点乱遭遭的。但大家总不会见外，第一次没学会，我们会第二次、第三次慢慢学习。

　　这四点心情，我们来的各位都达到愿望了：朝圣，朝上了——有阿弥陀佛，我们上人也在旁边，各位我们也都见着了。回家，也有回家的感觉了，吃得好，一来就发了红包，还有伴手礼，还有一个钵——那个钵是吃千家饭的。还有许多许多……回家的感觉，大家的笑容， 团圆的心情也有了，好奇的心情也满足了。这里拉开窗帘看一看，那里摸一摸——“唉哟，这个门做得很好，还很透风，又能挡苍蝇，中间还能够比较保密，这个门挺好，回去要学一下”。上人的房间是怎么样的；净嵩法师当年可能就坐在这一个大大的椅子上，给大家作过开示；这里有小鱼的画，原来小鱼长得是这样子啊，画得这么好，还有很多的莲友，都非常的亲切，都浮现出来了。

　　这四点心情都得到满足，感恩大家，今晚一定会睡得很好了。

　　再来，“爱心”和“温暖”，这是我来到这里最深切的感受。

　　当然，上人所走到的地方都会给我们这样的感受，可是来到这里，感受特别的明显：莲友们不管是对社会的民众，还是对我们这个团体的住众、莲友，还是对我们这次来的这些人，都很热情、细腻。所以，我们觉得莲友非常的有爱心，很温暖。走进来，温度提高了几度，心里面感到很温暖、很滋润。

　　这个世界，大家都觉得石油很少，各种资源很奇缺，所以发起战争，互相争夺，发生了很多事情。其实，这个世界，最缺少的不是石油，不是资源，最缺少的，其实是“爱”，缺少的是爱心。

　　我们这个法门是弥陀救度的法门，简单地讲就是一个字——“爱”的法门。我们的上人，他的周身，从毛孔里面都能淌出一种爱，上人的眼睛看着你，那就是爱的眼神；上人说话的语气，声音很和缓，爱的声音，还有爱的举止，爱的表情，所以，有时候在上人身边，就感觉自己好像变年轻了，所谓“返老还青”，“返青还少”，这，是因为有爱，才会有这个力量。

　　所以，各位师父，各位莲友们，恭喜你们！生活在弥陀爱的光明当中，能够在上人的身边，真是非常大的福报，我们非常羡慕你们。所以见到你们，我们会合掌——“唉呀，真了不得，能够在上人身边，绕来绕去，绕膝足下，这是多大的福气啊！”在大陆，没有上人啊，大陆山也大，水也大，没有上人就空了。所以，大家这样的机会太难得了，你们的头发里面都有光啊！这是因为跟上人在一起，这不得了，这个机缘大家要抓住，大家要感受这一点，体会这一些。

　　团体每位住众、整个道场，都现出这种爱的气氛，有温暖、温馨的家的感觉，没有那种复杂的、紧张的，让人感到压抑的、压迫的感觉，都没有！真正是像小鱼活在水中一样，非常的自在。上人总是把温馨、爱心传递给我们大家。

　　我想，我们这个法门的特质是如此，我们所建立的道场，也不能让人走进去就受到管束，要让大家都轻松，如果给别人压力，就是我们有问题。当然我也没有做到完全不给人压力。我会尽量不给大家压力，这是我的任务，我会不断努力，不致于失业。

　　上人有一句话，我觉得很有启发，想跟大家分享：

　　爱，能够包容一切，遮盖一切，赦免一切。

　　爱，可以说是万能妙药。什么叫包容一切呢？所谓包容就是给他位置，给他空间，同时给他自在。就像虚空可以包容我们任何一个生灵、物体一样，他会给你一个存在的空间，他让你感到怎么样都可以：你想躺着，OK！站着，OK！横着，也行，这就是包容。爱，才可以包容一切，如果没有爱的话，我们和别人就会冲突：他怎么对我这样子，我对他那么好，他怎么这样子，就过不去，过不去，自己就难过，睡不着觉，就消耗你的体力，身体就要受影响。所以，包容一切，对我们都有好处。如果我们有过不去的地方，不要怪人家，是你心中没有爱；如果你心中有了爱，没有谁跟你过不去。

　　包容，当然是指包容对方不好的、对不起我们的，对我们有损害的，才会需要去包容。如果他很欢喜你，每个月供养你十万块红包，不存在你包容他的问题。不好的，才需要包容。

　　所谓“遮盖一切”，不美，要把它盖住。如果没有爱，就盖不住丑恶——权利、金钱、地位都盖不住，权谋、智能、瞋恨、大力量不可能盖住的。将来有一天那种不满、仇恨的业力种子，都会“野火烧不尽，春风吹又生”的。但如果我们人与人之间有爱的话，这一切全部像水泥抹墙一样，一抹就平了，全盖住了，没有了。所以，爱，才有这种遮盖的力量。

　　至于说“赦免一切”，那就像阿弥陀佛，他的爱可以赦除我们的罪，可以免除我们三界六道的轮回，这是值得我们在内心深深去体会的。我们每一个人在这世间，我们本身也是缺少爱的，那我们想要有爱给人家，爱从哪里来呢？我们的爱可以从阿弥陀佛那儿来啊！我们可以“批发”啊——可以从阿弥陀佛的座下“批发”，大批的“批发”来，就有了。当然，这不是说我们有丰富的爱心才可以往生，我们只要念佛，一定可以往生的，因为往生不是靠我们的爱心，是靠阿弥陀佛的爱心，只要你领受它就可以了。不过，我们和莲友们、同事们交往，我们对这个法门深入的程度，应该会体现在我们对弥陀的爱，和我们对众生的爱心、包容上的。尤其像我们这些主要的执事师父们，对人家的态度，对道场、大众等等，可能就要更多地体现爱心和包容。否则，人家会说：“你看，你自己都没爱心，你还大谈什么爱心呢？”所以，我们要更加努力地学习，这一点，就是我来到这个道场很深切的感受。因为上人不仅在嘴上讲，他在落实，在实践，而且我们整个团体里面也都让人感受到这种氛围。这里就是“爱心吧”“爱心浴”，大家来洗浴，一走进门来，就听到念佛堂里面非常整齐的声音——念佛声。你们念佛念得非常好——我第一次是在念佛机里听到就很有感觉，像天乐一样。这一次进来，我们难得地坐在那里念了大概有十来分钟，感受大家念佛很有加持力，很感恩大家。希望大家进一步好好地念，好不好？

　　好，谢谢大家！

　　南无阿弥陀佛

　　“一向专称，弥陀佛名，乘佛愿力，必得往生”，此是净土宗之根本宗旨，历代祖师弘益自他，莫不以此。传载：道绰禅师日课佛名七万声；善导大师“一心念佛，非力竭不休，乃至寒冷，亦必流汗，以此相状，表于至诚”。祖圣根器，自非凡俗可及，也非必如此方可往生，然欣往净土之人，谁不仰之慕之；所谓“高山仰止，虽不能至，心向往之。”

　　今师父言弘祖师之教，身行祖师之行；从早到晚，从晚到早，唯除睡时、食时及与人言语，佛声不断；若近距离，即可听闻。其音轻柔，不快不慢；神情怡悦，不急不躁。即使讲经、吃饭、回答信众提问等中间极短的间歇时间，也必双唇微动，念佛不辍。

　　或以为：自力故多念，他力故少念。

　　又以为：疑心故多念，信心故少念。

　　又以为：信心一念定往生，之后想念就念，不想念即不念，是为天真自然；何必勉强多念。

　　又以为：心中默念一样，何必一定动口发声。

　　这些都不过是因为自我情志懈怠漂亮的遮掩而已，乃至深着邪见，曲解宗义，欲巧符自心，还废往生大事。

　　师父岂不知“他力”、“信心”、“自然”之事？师父既如此，必有一定的道理！我便也模仿师父去实践动口出声的相续念佛。

　　或乘车、步行，虽出发时心中想着念佛，但如果只是默念，往往不知不觉佛号丢失，待发觉时已经不知过了多久了。如果动口微声，则可彻至终点佛号不断。故知：若单心忆，极易中断；若以声摄，易得相续。

　　出声念佛，虽有烦恼，其势微弱；若默无声，必见妄想翻腾，连绵不绝。譬如盆水易动，覆以草叶，则波澜不兴；心水易动，覆以佛声，则驯服安和。故知：出声为胜，默声为劣。

　　又，幼儿、弱智，教以心念必不知所云，转教口称则朗朗上口；而鹦鹉畜类，不解心念，唯随口称，得生极乐。故知：出声为易，心念