问：慧远大师是净土宗初祖，善导大师是宗祖。初祖与宗祖有什么不同，与其他祖师有何差别？

　　答：一宗之开宗祖师称“宗祖”，由宗祖向上逆推，与这个宗派渊源关系最早的祖师为“初祖”。

　　佛教从印度传入中国，至隋唐时期中国佛教各宗成立，故各宗宗祖皆为隋唐时代的中国境内祖师。初祖的时间则较早，有的为中国祖师，如净土宗以东晋时代庐山慧远大师为初祖；有的更加上溯至印度佛教，如天台宗以佛灭后七百年出世之印度龙树菩萨为初祖。

　　历史上，一个宗派往往有多位祖师。以净土宗为例，或说十三位祖师，或说十五位祖师。一般人对宗祖认识不够，而将宗祖与其他祖师平等齐观，以为都是祖师，都差不多，其实宗祖在一宗之内占有绝对崇高的地位，非其余祖师可比。

　　今以净土宗宗祖善导大师为例，略明宗祖之特殊行德：

　　一、一宗之实际创立者。所谓开宗、创宗，即在善导大师之前并没有净土宗，善导大师之后才有净土宗；离开善导大师便没有净土宗，有了善导大师才有净土宗；净土宗等于善导大师净土思想，善导大师净土思想即是净土宗。

　　二、一宗教理之集大成者。所谓集大成，如江水集各支流之大成，海水集诸江河之大成。善导大师之前，净土宗有关教理虽然含在龙树、天亲、昙鸾、道绰等菩萨、祖师的教著之中，但都是端倪的、隐含的、阶段的、局部的。善导大师秉承龙树、天亲、昙鸾、道绰之教，而更加组织化、系统化、规范化；著作《观经疏》等五部九卷教典，方成磅礴广大之净土宗理论。净土宗教理至善导大师发展到了顶峰，后人不过随学延续而已。

　　三、一宗行仪的规范者。佛法修持向来教行并重，以教导行，以行证教。一个宗派的创立，必须有圆熟的宗派理论，以及明晰的行业规范，方为圆满。净土行法很多，很庞杂，一般人皆只鳞片爪地或修观想，或修三福回向，或重持戒，或重发菩提心，或亦称名，对诸种行法之间的相互关系、何者为胜、依何道理、如何安心等等概不明了，只是随个人喜好，茫然而修，互争高下。如此杂乱无章的状况，与俨然有序的宗派行仪岂有半点相应。

　　善导大师立于净土三经、阿弥陀佛第十八愿的立场，判定正杂二行，正助二业，立五种正行，独以称名为正定之业；确定净土宗三心、四修、五念之安心、起行、作业，使得一宗行法之间的关系朗然清楚，“一向专称弥陀佛名”成为最高准则，牢不可破，专修之人十即十生，杂行之人千中难得五三往生者，金口诚言，万代不易，古今相传，莫不遵依。

　　净土宗特重行持，即使一字不识，一文不通，只要依据善导大师所立“一向专称弥陀佛名”，无不往生，简而又简，捷而又捷，这对于芸芸众生的恩德，真是广大莫名！

　　四、一宗证悟最深者。净土宗念佛三昧为诸三昧中王。在净土宗的念佛实践上，善导大师深证十三定观的观佛三昧，及称名念佛三昧，极乐胜境常现眼前，如来慈尊，亲炙无碍；口称一佛，便放一光，神迹感应，不可思议。其他祖师难望其项背。

　　五、行化影响最巨者。在教理、行持、证悟、化他、方便、神迹诸方面，只要其中一项行超众人，便被视为高僧，或被推为祖师。而善导大师作为净土宗开宗祖师，却圆满具备以上各方面的行德，而且都达到登峰造极、炉火纯青的程度。仅就化众之善巧方便而言，大师便具有佛教造像、绘画、诗歌、音乐、书法、梵呗、法事仪轨各方面杰出的艺术才华。故大师教化影响至为广大深远。

　　由于善导大师，终使一句阿弥陀佛成为净土宗万世不易、唯一不二之至宗。

　　由于善导大师，终使一句阿弥陀佛涵盖整个佛教，成为整个佛教的标志。

　　由于善导大师，终使一句阿弥陀佛深入国人心灵，不期然而然，出口成诵，相沿以习，普遍地存在活跃于日常生活语言中。

　　由于善导大师，终使一句阿弥陀佛成为中国、日本、韩国、东南亚等世界华人文化圈普遍共同的信仰，精神贯通的纽带。

　　六、后世赞仰归依者。善导大师之后，净土宗代代相承，仍有多位祖师。这些祖师虽然各有殊胜的功德，因而受到后人推崇；但就他们本身与宗祖善导大师相比，皆一致尊仰善导大师乃是阿弥陀佛化身，所说即是佛说。故不仅不是一般认为的祖师与祖师的平等关系，甚至也不是老师与弟子的高下关系，而是古佛与凡夫的凡圣关系，是能教与所教、能化与所化、能依与所依的关系。其尊善导大师如平地仰望日月，似溪涧向往大海，归依情深，谦德照人。

　　七、譬喻。如果把净土宗比喻为一座庄严的大厦，初祖慧远大师创白莲社，首开弥陀信仰之风气，其功绩如开荒僻壤、平整土地。

　　二祖昙鸾大师《往生论注》，指出“凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故”，以“弥陀本愿力”为净土教理的根本、基础，喻如打下坚实的地基。

　　三祖道绰大师《安乐集》判圣净二门，喻如从地基上立柱。

　　四祖善导大师“五部九卷”全面开创净土宗，喻如净土宗大厦全面完工。

　　其后各祖喻如对大厦细部装潢，添置器具，以使更加适居周便等。

　　一、苦恼的世界需要阳光

　　今晚和大家座谈一下，不是法义上严肃的题目，但是和我们的生活、心性直接相关。

　　人其实很脆弱，我们这个团体也很年轻，很多出家师父也好，在家居士也好，在心理上确实还很不成熟，很不独立，有一点点事情就在那里纠结，很不快乐。我们有这么好的法门，都快乐不起来，心里老是苦闷，所以我最近总是讲，要好好念佛，好好吃饭，好好做事，好好照顾自己。

　　如果有开朗的心境，完全可以为法门做一些事情。虽然说这个世界是苦的，人生的本质是苦的，但还是希望大家每天都能快乐、开朗、阳光。我们了解了弥陀的慈爱，领纳了弥陀的爱心，也应该把它贯穿在我们的日常生活当中，把它表现在我们身上，展现出来，给这个苦恼的世界、给苦恼的众生带来一丝安慰和暖意——这是我们应当做的。

　　这个世界本来很苦，我们念佛人心中再没有一份暖意，没有一份柔软，那就苦上加苦了。佛陀说，念佛人是“人中芬陀利华”，这怎样在我们身上展现出来呢？

　　二、心要有交流

　　人总是需要交流。“流水不腐”，流动的水才不会腐败；如果水不流动，就要腐败了。人的心就像水一样，不流动，封闭，就会生病。

　　心要交流，有几个方面。

　　1.和阿弥陀佛交流

　　首先，也是最重要的，是我们的心要和阿弥陀佛有交流。我们学这个法门，日常念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。有的人每天念很多佛号，但是他与阿弥陀佛之间没有很好交流，总是隔了一层，没有那么亲切，念得很紧张，没有愉悦感，心也不放松——这就是还没学会和阿弥陀佛交流。

　　交流是什么？交流就是相互融入。就像一滴水，投到大海里面，就跟大海成为一体了。如果你把那滴水用罐子封起来，甩到大海里，它不还是单独的一滴水吗？它就和大海没有交流。所以交流要放下自我。当然，我这样讲，也都是语言上的，怎样成为自己的东西，需要我们每个人自己去努力尝试，深入体会，这是最根本的。如果我们内心和阿弥陀佛有交流，即使一个人住在山顶上，也不会觉得孤单、寂寞。

　　善导大师的“机法两种深信”，在这个地方就能体现出来——一个罪恶生死凡夫，要投入弥陀的救度愿海。我们心中充满罪业，我们的人格是分裂的，我们每个人都伤痕累累。用什么灵丹妙药能够让伤口愈合？只有阿弥陀佛的慈爱。我们念着佛，就是让弥陀的慈爱愈合我们的伤口，让我们的生命和阿弥陀佛的生命成为一体，而且确确实实能够感受到我们的生命在复苏，更加圆满。虽然在念佛，如果没有那种完整的生命感受，那就要在“机法深信”方面进一步加深。

　　这个法门很简单，但是也很细微。我们的心，到底有没有被弥陀的法水滋润？干枯的树，得到雨水就会滋润。我们这颗僵腐、无常幻灭、痛苦扭曲的心，得到弥陀的慈爱，就会焕发出弥陀的生命。这一点，是这个法门对我们的恩惠和照顾。我们要在生活中，在念佛中享受这份弥陀的慈爱，尽量把它传播给有缘的人，这是我们应该做的。

　　佛教讲弘法利生，现在我们有资格讲吗？如果我们在座的自己都不能把自己照顾好，我们谈弘法利生，就是一句空话，一切都没有根。自己都照顾不好自己，一点小事都放不下，一点不同意见都接受不了，一点冤枉都受不了，确实还是太稚嫩了一点。

　　我经常讲，要有“老油条”的精神。老油条是不怕油炸的。如果太嫩，二十岁、三十岁、四十岁甚至五十岁还是这样，说明我们的心智不健全，心理不够健康。一个人总是要别人关爱，总是要别人体谅，总是要别人讲好话，总是要有人来给他做思想工作——当然，我们这个团体应该有这样的机制，但是从个人角度来讲，这是有所不足的。总是要别人体谅的人，就像没有骨头的人，不会健康成长。没有骨头，只能躺着，站不起来，一站就倒了。

　　所以，要锻炼自己，坚强起来。有了坚强的意志、独立的人格和高尚的人品，我们才有资格谈弘法利生。我们不可能生下来就是这样，总是要有些阅历。阅历，就是所经历的苦恼、痛苦、种种不顺。不要逃避这些，逃避永远不能成熟。遇到逆境就要迎面而上，所谓“环境何曾困志士，艰难到底助英雄”，如果你是个有志之士，环境怎么能把你困住？而艰难困苦最终能够助成我们。所以，我希望大家每个人都要好好照顾自己。

　　和弥陀的交流，要加强法义学习。不要看这个法门很简单，“念佛一定往生，我知道了”。你知道了，怎么落实，怎么体现？这里就有很多内容需要深入。如果心跟阿弥陀佛对接了，你放到哪里都是一块金子，都放光！你可以照顾自己，也可以行有余力地照顾他人，这才是“人中芬陀利华”，这就非常好了。多一个“人中芬陀利华”，这个团体就多一份稳定的力量，这个世界就多一份温暖的爱心。

　　2.通过读书交流

　　其次，读书也是一种心的交流。读古圣先贤的书，学习善知识的相关解释，就是和古人交流，和佛菩萨交流，和圣贤交流，这是很有必要的。如果不读书，在法义上不深入，你就少了一个交流的渠道。我们要学会读书，与圣贤交流。

　　3.通过做事交流

　　再次，做事也是一种交流。世间的人忙于事业，献身艺术，其实也是一种交流。在献身事业的过程中，他的心在活动，就不会死掉；不然的话，茫茫然无所事事，难以生存。甚至有的夫妻结了婚，吵嘴、离婚，离了婚又要找一个人来结婚、吵嘴，他其实是要找个人交流，不然一个人没法过：这就是凡夫的不足。

　　在常住的道场，要领一份事情做。如果一个人不爱读书，法义不深入，跟阿弥陀佛不能相契、交流，又不做事，性格再比较封闭，这样的人几乎是死路一条。

　　做事，是成全我们，不要怕做事。在团体里做事，就可以跟别人交流，甚至吵嘴都没有关系，大家的心都有碰撞。简单的事情，会让我们的心寂静，比如剥花生米、摘菜，非常简单的事，重复的机械劳动，会让我们的心寂静、安宁。像妇女打毛衣、纳鞋底、绣花、织布，农民种地，补鞋匠补鞋，这些简单、重复的劳动，这些让我们专注的事情，其实都有定慧的功夫在里面。如果善于用心的话，对我们都是有帮助的。

　　身体要锻炼，心也要锻炼。当然，如果你的心本来就很独立，也很成熟，放到哪里都可以，一句佛号随身相伴，完全没有问题。一般来讲，领一份事情做，对初机的人还是很有帮助的，所以简单的活儿尽量去做。

　　这是说心要有交流。

　　三、自己照顾自己

　　出家人是很不容易的。在家有在家的不容易，出家也有出家的不容易。出家，不是说把头一剃，衣服一穿，就解决了，就毕业了：没那么简单，这才开始。出家这条路走起来，是不太容易的。不容易在哪里呢？生而为人，都是可怜悯者，有时甚至六神无主。在家人要靠家庭和社会维系，夫妻、子女、家庭、社会关系，就好像灌木丛一样，你支撑我，我支撑你，大家互相依靠过日子，所以他们一定要有家庭、社会的支持。出家人就不一样，家庭关系都断了，虽然说有一个团体，但基本上也都是自己管自己，所以出家人的难处，就在于必须自己面对自己，没有逃避的空间，必须要鼓足勇气。这也是出家人受人尊重、受人敬仰、有大丈夫气概的地方。为什么说出家人是大丈夫，帝王将相所不能及？就是因为他要自己面对自己。打个比喻，如果家庭像个灌木丛，出家人就像一棵顶天立地的松树一样，必须自己一个人独立地站着，这是不容易的。所以，一个人如果出家多年，还能逍遥自在地过日子，已经相当不错了，不谈他有多大的修行。这个过程，是每个出家人独自经历的；善知识也好，团体也好，师父也好，只能在旁边看护。每个人这方面都要经过一番历练，都要自己走过一段辛苦的心路历程。有一句话说“我可以帮你做饭，但是我不能帮你吃饭”，自己的路要自己走。既然选择了出家的道路，总是要鼓足勇气。

　　在佛门当中，如果是圣道门的修行，更要有孤峰顶上独立的气概和精神；相对来讲，净土门被称为“易行道”，是因为我们有弥陀可以依靠，我们不孤寂。我们有阿弥陀佛，有观音、势至等诸大菩萨，我们就有根。如果我们和阿弥陀佛没有建立联系，出家修行是很苦闷的，因为要单独面对自己，可是又没有力量。所以，我们要多多熏习法义，多多历练，在这方面要有思想准备。

　　四、如何照顾自己

　　我希望，大家要好好照顾自己。照顾自己，有四个层次。

　　1.自我照顾

　　首先要自我照顾。如果自己都不照顾自己，还有谁来照顾你呢？我出家、念佛这些年来，有的时候确实觉得有一个人在照顾我，也可以说是佛性的自己在照顾凡夫的自己。凡夫，有很多缺点，贪瞋痴慢疑都有，那么谁来原谅他？就是阿弥陀佛，还有我们的佛性。贪瞋痴的“我”似乎是另外一个人，他是一个客观的存在，是一个可怜的小凡夫，为什么不原谅他呢？如果固执地认为“这个贪瞋痴的人就是我”，那就没有退路了。他其实是另外一个存在，是一个因缘的存在而已。所以对他好一点，也就是对众生好一点，也可以说是对我自己好一点。用这种分离法——佛性的“我”抽身一闪，不好的是凡夫的“他”，他是个很可怜的小凡夫，我对他好一点，不是应该的吗？

　　要好好照顾自己，心中就要有活眼。心中有活眼，脚下才有活路；心中没有活眼，脚下只能是死路。

　　什么是活眼呢？活眼其实就是空，心要空灵。就像这里有一个孔，这就是空。我们脸上如果没有七窍，不就死了吗？一定要有空，有空才有活路。空的地方就很好，有空，你才能转弯啊！比方这个房间，你要搬一张桌子进来，没有空间能搬进来吗？如果门不够大、空间小，还转不过弯。一定要有空。为什么会有踩踏事件？因为拥挤，没有空啊。没有空就不行，有空间才能转弯，才能转身。

　　任何地方都要有空，心尤其要有空；如果没有空间，那就是死心眼。把花生米打开，两瓣花生仁，中间有一个胚芽，花生仁一定不是合紧的，一定是空的、虚的，里面的芽才能长出来；如果夹得很死，胚芽就不能生长。所以，一定要有空，生命要有空间，心灵要有空间。这个空间，是无底洞，什么事放进去都化得掉，就不存在事情了。什么事都放在心里不能化解，那就太苦恼了！

　　空是什么呢？有修养的人，空是他的转身处；开悟的人，空就是佛性；我们念佛的人，所谓空，所谓活眼，就是这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛这句名号在我们心中活起来，什么烦恼投进去消不了啊？天底下有什么大事呢？天塌了，有阿弥陀佛帮我们顶着；地球爆炸了，可以去往生成佛啊！还能有多大的事情？

　　如果人家给一个脸色你心里就过不去，那就是没有空。难道这句佛号不能消化别人的脸色吗？但是你根本就不把这句佛号当作本命元辰。所谓“以念佛为自己本命元辰”，这句话是印光大师讲的，本命元辰就是我们生命的根本。有这句佛号，就没有消化不了的事。因为我们本来就是凡夫，一定要仰靠这句名号，这才是活眼。如果死心眼，念着佛，但是不把烦恼往这里面投，自己端着，自己“享受”——那不是享受，而是难受，心里过不去，晚上睡不着，“我要逃跑，换地方”。有南无阿弥陀佛，你往里面躲就好了，不用换地方。

　　当然，有时候环境的改变也会帮助我们，挪出一定的空间，所谓“树挪死，人挪活”。因为堵在一个地方，眼睛盯着看，就只能看到这些；换一个角度，退后一步，可以看得更全面。如果固定一个环境，我们的心本来是愚痴的凡夫心，都很疲劳了，都是条件反射了；换一个地方，会有一个转弯的余地。

　　这是第一点，希望大家好好照顾自己，心宽宽坦坦的，不要自苦自恼。

　　我在这里教大家，其实有时我也是自身难保。不过碰撞了这么多年，略微有一点“耍无赖”的精神：被打倒了，就赖在地上不起来，躲过后面的一招。如果起来，又要被打倒了，何必硬撑呢？要服输。

　　人生如同抛物线，扔到天上会落下来。在我这个年龄之前，应该学习上进；到了我这个年龄，就要学会往下走了。这个时候如果还不老实，不往下走，还要往上顶，那就不是抛物线了。往下走很舒服，要往后退，退才是学问，才是人生的智慧。

　　进谁都会，退才要学呢。进不用学，谁都知道进：公司要越开越大，官位要越做越高，名声要越来越响，什么都求多、求大、求好、求高，不知道退。等你学会退的时候，就会感到确实别有一片天地！退的时候，你会觉得很自在。退有很多收获，有很多空间，所谓“退一步海阔天空”。

　　要学会退。跟别人发生纷争，会退的是高手，不会退的是傻瓜。为什么会发生交通事故？大家都想进。怎样解决堵车问题？个个都往前进吗？交警来了，首先让大家退。退，才能缓解拥堵。几百辆车堵在一起，谁先退，谁就是智者，谁就积了福报。因为第一个退下来的，使全盘皆活，这个活的功德就是他的。不要不舍得退，要学会退。《宗风·俗谛》的“肯吃亏不计较”，我们讲了不知多少遍了。明知吃亏是福，偏偏不愿吃亏；晓得计较是苦，恰恰就好计较。所以我们虽然修行，但是很惭愧的，这么简单易懂的两句话，就是做不到。比如某件事不是你做的，有人硬说是你做的，你能接受下来，这是天大的福报啊！因为你在替别人受过。有这样的机会帮别人分怨共过、担待罪业，多好的事情！耶稣之所以伟大，是因为他担待了众人的罪，被钉上十字架。他有罪吗？没有。他救赎了众生，所以他被称为伟大的人。阿弥陀佛之所以伟大，是因为祂以名号来救度我们，祂成就了无量的功德，并以无量功德承担我们的罪业。我们下了地狱，祂说：“念我的名号，我就到地狱去救你。”这不就是担我们的罪业吗？祂来为我们做替罪羊啊！如果我们能甘心做替罪羊，那我们所做的不就跟弥陀做的一样吗？何况我们其实也没担什么罪，因为我们在阿弥陀佛那里预支了，都得到好处了。如果没有被阿弥陀佛救度，我们能担得了吗？“阿弥陀佛已经救度我了，阿弥陀佛这样来担我的罪，我们也可以担一点别人的罪”。

　　心要宽敞，心一宽敞，就没有什么事情了，“道场以无事为兴隆”。在道场里，哪有什么了不起的事？都是由于我们的心很执著，很坚固，很僵硬，没有空间转弯，心量不够，才要去辩解，所以才照顾不好自己。

　　所以，想自我照顾，就要练好内功，要看淡一些，没有什么了不起的事。如果真正感受到弥陀救度我们的恩德，天底下有什么事情过不去？只有自己跟自己过不去。一切靠准阿弥陀佛，靠得踏踏实实。我们个人没有能力，就死死地靠准阿弥陀佛，这是信心和力量的来源。

　　2.互相照顾

　　我们在一个团体中共住，是难得的缘分。俗话说“百年修得同船渡”，同坐一条船的缘分还要共修百年。我们同在一个道场，同吃一锅饭，同念一尊佛，同上一堂殿，哪怕你瞪我一眼，也是有缘分啊。“谢谢！我俩有缘分，你瞪我一眼，很好。”如果你这么幽默，保证他也瞪不下去了。缘分是很宝贵的。

　　在这个世间，每个人都是烦恼业力的凡夫，大家都不容易，所以要彼此体谅、宽容、照顾，甚至彼此包庇。当然不是说大家可以随便做坏事，而是说师兄弟之间要有一些互相关照，有些事情不一定要汇报到师父那里。小事彼此关照一下，下次不犯就好了。

　　真正体会到自己是个罪业凡夫，有很多不足，就能体谅对方。我们又不是圣人，所谓同病相怜，要彼此相扶。就好比我们都是残兵败将，从战场下来，你拄左拐，我拄右拐，走路你搀着我、我搀着你，共同向净土而去。

　　所以，我们不要互相欺负、互相损害，而要互相照顾。抱怨、牢骚都没有意义。人生无常，瞬间即逝，自己好好过；行有余力，照顾周围的人。

　　3.团体照顾

　　我们这个团体，最好形成一种氛围和制度，让团体里的每个人能够住得安乐、感到轻松，避免因为团体的要求而过分压抑个人空间。团体是由每个成员组成的，要让每个成员有一定的宽适度。所谓宽适度，就是大家感到挺适合。这样，这个团体才是健全的。

　　我们不是做给别人看的。为什么这么讲呢？由于团体管理、声誉等原因，团体往往会表现出一种强势。比如说，假如我这样要求：“弘愿寺是念佛道场，要做出念佛表率，每天要有五堂课。五堂课还多吗？才五个小时，在单位上班还要八个小时呢！”那你就没办法了，为了集体的利益，即使累也要扛着，扛到生病。这就是为了道场声誉，对大家作过分的要求。

　　我们这个团体比较年轻，不成熟，有缺陷，这是自然的；所以不要求大家争什么面子，只要大家过得好，我就觉得挺好。弘愿寺到现在还没有打佛七，按说这也是讲不过去的——专修念佛的道场，讲一向专念，连一堂佛七都没有打过，别人会认为我们是假修行。我们现在还不具备这个条件，吃的、住的，来的人都没法安排。我是不想让我们的出家众在这里过于劳累。我们这个团体，信众比较多。居士来三五天也就走了，他们是客人，而师父们天天在这里住，那是不容易的。所以信众未必理解出家师父的难处，“弘愿寺什么都好，但是好像松了一点。出家师父人品都不错，但是好像威仪不太好”。我们听到这样的声音，要自我反省，我们有进步的空间，但也不必如临大敌。执事和班首师父可以根据实际情况来把脉，来调整。“君子固本，本立而道生”，出家人在道场是本；居士来了又走，是末。这个本，怎样固住它？出家众在这里怎样安住，怎么安心念佛，这些既不能太紧，又不能太松——太紧则容易绷断，容易出问题；太松则放逸。所以，每位住众也要自觉，我们是一个团体，要互相成全。具体怎么落实，还需要我们多多思维，多多摸索。

　　团体的照顾，还有一个意义，就是我们这个团体要允许个人暴露他的缺点和不足。因为我们都是凡夫，本来在佛教的修行当中，有善恶的观念，有修行的观念，在这个大前提下，个人暴露出某种缺点，并不是大不了的事情。我们内心深处的恶毒，远远比暴露在表面上的要多得多。我们这个法门，本来就是救度凡夫的法门。如果你觉得不可容忍，那是你少见多怪。这样不是很正常吗？你有一天也会这样；即使表面没这样，心里也会这样；你今生没这样，前生也可能是这样，我们内心深藏着很多业习种子。当然，缺点终归是缺点，我们要有正确的认识和处理方法，有一定的宽松度，效果会更好。

　　4.阿弥陀佛照顾

　　归根结底，要阿弥陀佛照顾我们。弥陀的光照着我们，祂的心顾着我们，所谓“念佛众生摄取不舍”“阿弥陀佛常住其顶”“常来其人之所”。我们虽然没看到，有时似乎也感觉不到，但这是实际存在的。弥陀的照顾，是安心、安慰，是希望，虽然无形，但就像母亲的爱，环绕在幼儿周围，不管幼儿有没有感受，母爱是存在的。弥陀的爱环绕在我们周围，是实际存在的。幼儿在母爱的眷顾当中会很安全，既使是母亲的一件衣服在旁边，他也感到很安心，这是很自然的。所以，我们在弥陀的爱中，会有安心、安全、安慰，这就是弥陀照顾我们的证明。

　　我们要跟阿弥陀佛多交流。怎么交流？就是要去听阿弥陀佛的话。怎么听？“我有一天听到阿弥陀佛对我说‘某某人啊……’”，不是那么听，那么听恐怕要出问题、出故障了。要用我们的心去听，要深入这个法门，彻底放下自己，归投弥陀的怀抱，所谓“通身放下，彻底靠倒”，彻彻底底归命阿弥陀佛，彻彻底底把自己交出去，不要捏在自己手上。我们能彻底交出去，弥陀就会彻底为我们负责，我们就会感到心宽路广，前途无量。知道自己是最彻底的罪业凡夫，在痛苦、无助的时候，一定会感受到弥陀的力量就在旁边，弥陀的爱心照顾就在旁边。我们唯有活在弥陀的眷顾当中，才有安全感；我们蒙受弥陀的慈爱，才有可能把它传布给周围有缘的人；我们只有感受到弥陀的爱心，才可能学会照顾自己。所以，拜托大家不要自苦自恼，要好好照顾自己。

　　今天晚上主要讲三句话：第一，好好念佛；第二，好好做事；第三，好好吃饭。要做“三好念佛人”。

　　一、好好念佛

　　什么叫好好念佛呢？我从出家到现在将近二十年，从小和尚熬成老和尚了，学习、弘扬善导大师的教法也有十六七年了，接触了很多居士、莲友，还有很多法师。随着年龄的增长，见识多了一些，更加觉得我们众生很苦，我们确实是业力凡夫，这句佛号这么殊胜，还不能老老实实、快快乐乐念下来，还念得苦苦恼恼，念得心里不平静，其实都是冤枉的。我今天在这里讲，也是跟大家共同进步。

　　这次回来之前，听说这里有的居士身体、精神不太好，心中总是有些挂碍。我们念佛人何以显得神智都不太安定呢？甚至像患精神分裂症一样。想想我自己，我和他们，只是一步之遥。国土危脆，人生无常，地球、宇宙星空都很脆弱，我们每个人都是很脆弱的，稍微有一点风吹草动，情绪就激动了，血压就升高了，有的就得脑溢血、犯心脏病了。所以，非常挂念大家。

　　我们要好好念佛，不要自苦自恼。人的大脑是很脆弱的，它和电脑差不多。电脑会死机，人脑犯精神病等于电脑死机，是一样的。电脑为什么死机？因为程序打开得太多，内存不够，运行不动，就好像公路上塞车了，交通饱和，很多车都往前挤，就卡死了，不能运转了。人脑也是这样，胸襟不开阔，心量不广大，心思很多，想的事情很多，那就会死机，就精神分裂了。所以，大家不要烦躁，否则就有可能发精神病。一切事情都要平静对待。

　　我们站在凡夫的立场上，会觉得自己是个神智健全的人，与精神病患者完全不同；不过在阿罗汉看来，我们是五十步笑百步，我们都是潜在的精神病人，只是没犯到那个程度。阿罗汉看我们，不都是精神病吗？思绪非常纷乱，内心不能凝定，知见颠倒。

　　即使患了精神病，念佛仍然决定往生，没有问题，念佛因行是一样的，而且大家也都差不多，怎么说你能往生、他不能往生呢？

　　一个念佛人，有没有可能得精神病？是有可能的。心量太窄，想得太多，情绪不稳，心不平静，到后来不就得病了吗？所以说要好好念佛，不要自苦自恼。在世间要过得快乐，一定不要有坚固的我执。天下没有什么了不得的事情，如果真正感受到佛法的重要性，真正关心往生成佛这件头等大事，其他事还有什么放不下的呢？当然，凡夫在感情上有自己习惯的东西，但从大的方向讲，都不算什么。要用佛法的观念指导我们的日常行为，不然的话，自己跟自己过不去，那就太可惜了。

　　好好念佛，慧净上人提到“四平”：平等、平常、平淡、平凡。“平”是非常好的一个字，有很多含义。平安，平才能安全。人一定要平，危险就是因为不平。平安和危险是反义词。心要平，才能安。

　　一是平等。念佛人怎样体现平等心？好好念佛就是平等心。有的人喜欢跟自己过不去：“我念佛了，怎么还有那么多妄想杂念呢？我念佛了，怎样克服我的妄想杂念呢？我念佛了，烦恼怎么还这么重呢？”这就是缺乏平等心。初学佛的人，对正念、妄念要辨别清楚，知道妄念危害自己；真正进入净土门，要了解自己的根机，我们本来就是这样的妄念凡夫，凭自己的力量无法改变这一点，所以我们要接受这一点，慈悲这一点，对于妄念和正念要平等对待。如果一定要强力格除妄念、扫杀妄念，这就是缺乏平等心，自己跟自己过不去，很可能最后要得精神病。要坦然放下，通身放下，彻底靠倒，要有机深信——“我是一个罪恶生死凡夫，阿弥陀佛救的就是我这样的人，烦恼妄念中念佛，佛也接受”，这样心才开阔。我们也可以回光返照：“原来我是这样一个污秽、恶劣的人！”要慈悲这一点。对别人也要这样。对自己有苛刻要求，往往对别人也会苛刻。如果站在阿弥陀佛慈悲的立场上看，我们就会生起怜悯心、平等心，就会充满暖意，即使出现了妄想杂念，也有温暖在其中，这就会长气，增长力量。不然的话，每天都活在矛盾和纷争当中。

　　二是平常。不要作怪，不要以为自己能达到什么样的高标准，我们就是罪业生死凡夫，就是不干净的，从里到外都是染污的，毫无解脱生死的能力，把这一切全身心归投阿弥陀佛的救度。这就是机法两种深信：机深信——深信自身无力，无法自救；法深信——深信弥陀有力，足以救我。在法义方面如果没有深入，心的取向就会有分裂，在行为方面就会乖张，然后就冲突，对自己苛刻，对别人也苛刻，那就不和谐了，就会产生许多毛病。阿弥陀佛给我们完整的爱，接受我们的一切。阿弥陀佛爱我们，不是爱一半，不会说“你行善积德这部分，我是要的；另外的，烦恼妄念，那是不好的，那就一刀砍断”。父母爱儿女，会爱一半吗？虽然希望儿女改正缺点，但对儿女是全面接受的。真爱一个人，是爱他的全部。佛救度我们，本来就是拯救我们的罪恶，这样才叫救度。希望大家闻法要入心，反复听闻，了解我们是什么样的众生，平平常常念佛。

　　念佛很简单，有嘴巴就会念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，就行了。至于是否要唱，那都是技术上的问题，唱也行，念也行，快也行，慢也行，大声也行，小声也行，出声也行，不出声也行，什么调子都可以，只要用嘴巴念就行；哪怕口齿不伶俐也可以，“阿弥陀佛”，很简单，这样念佛就可以了，没有那么复杂。念佛很简单，简单到不能想象。古德也讲：“至道无难，唯嫌拣择。”大道没有难的，只是你不要挑挑拣拣。我们念佛，都是挑挑拣拣：“这样念行不行？那样念行不行？没有吃素行不行？不会诵经行不行？”通通都没有关系，扯不上边。念佛就可以了，有嘴巴，会念佛，像念佛机一样念也可以，像鹦鹉学舌一样念也可以，依葫芦画瓢念也可以，没有任何限制，平平常常。

　　三是平淡。平平淡淡念佛，不要追求什么境界，没有什么境界！偶尔可能会轻安一些，也不必好奇，淡然处之。我念佛有些年头了，就感到平平淡淡比较好，不要自己作怪，不要自己跟自己过不去，不要自苦自恼，不要自己给自己提一个达不到的目标：“我要达到什么程度，我要得三昧，我要内心如何清净……”你没有那两下子；即使有那两下子，也不靠那些，而是完全靠这句名号的功德去往生。既然如此，每个人各随自己的根机，没有一个固定的标准。

　　净土宗念佛往生，上契弥陀本愿，下契众生根机，一法摄万机，对所有众生都平等救度。那么，你是什么样子，就以什么样子念佛，不要和别人比。别人一天念三万，你做不到，一天念两万五、两万、一万五，都可以。

　　小鱼画了一幅画，很有禅味，很能表达佛法的思想。他画的是几条豆角，有长的，有短的，有胖的，有瘦的，有弯的，有直的，旁边写着一句话，豆角说：“我长成这样就可以了。”种豆的人也许会说“今年收成不好，怎么长得这么小？”人们会有不同的评论。但是，不管谁说，它只有一句话：“我长成这样就可以了。”它这句话是很自信的。它长成这样为什么不可以？它长成这样是因缘的组合，是天地的精华，是法界的秘密消息，你说它应该长成什么样？这么多养分，这么多阳光，这样的种子，它就长成这样，不大也不小，它就是《心经》讲的“不增不减”。它长成这样就可以了，随顺大自然的条件，比如说只有一边阳光充足，它就往这边伸展一些；今天没有浇水，今天就少长一些；不小心生虫了，有个虫疤，也可以，都打一百分，完全首肯自己，完全随顺因缘。

　　我们也一样，要随顺因缘。有些人往往会说“我长成这样不可以”，缺乏自信，所以要到美容院去整容，何苦呢？

　　外相上要随顺因缘，内心也要体谅自己。有的人贪心重一些，有的人瞋心重一些，有的人愚痴心重一些，有的人三心都重。总之，我们是凡夫，只能长成这样。上品、中品、下品，九品众生，阿弥陀佛说：“你长成这样就可以收获了，我要摘你到我的篮子里来。”众生说：“不行！我还有妄想杂念，我还不够资格。”这就是没有随顺因缘。

　　四是平凡。平平常常念佛，平平淡淡念佛，也是平平凡凡念佛。我们是凡夫，不要作怪，不要拿捏，不要冒充圣人，这样才能甘心彻底做凡夫，甘心彻底念弥陀，将来就甘心彻底往生成佛。甘心彻底做凡夫是什么意思？就是我们现在是凡夫这个状态，我们能够接受这个事实——当然并不是说我们去六道轮回，这个我们不甘心，我们要去净土成佛；只是说我们目前这样的状况，要接受事实，通身放下，彻底靠倒。

　　我这样讲，希望大家不要误解。我看过一位密宗大德说的一句话：“应该把妄念当作友伴。”我们有妄想杂念，不要有降服它、克制它的观念，应该把它当作朋友。这句话我觉得很相应。

　　弥陀对我们慈悲，我们现在的状况就可以被救度了。所以，都是我们自己在搞不和谐，搞对立，搞斗争。

　　还有一句话：凡夫首先把事物变成二，然后再选择其一。什么叫变成二？本来是一件事情，他变成好和坏、对和错、你和我，然后在里面选一个：好和坏，选好；对和错，选对；你和我，选我。这样，这个世界就对立了，就被隔碍了。本来万法如是，都是诸法实相，都是平等无差别；但是我们凡夫把它变成二，首先有分别心，有我、有我所，有能、有所，分为两个，在其中选一个，这就叫搞是非。凡夫谁不搞是非？把整个世界分成两片，然后再选一个，烦恼都来了。

　　阿弥陀佛救度我们，把凡夫二的世界变成一的世界：对和错、善和恶、是和非、人和我，阿弥陀佛泯灭一切对错、善恶的分别，完整地回归到原点，完全站在佛性、空性的立场——讲空性，有什么善和恶？讲佛性，有什么善和恶？在这里给我们一个完整的生命。结果我们不能完整地接受这个生命，我们还是分成二：“这样是佛喜欢的，那样是不行的。这样能往生，那样不能往生。”完全在分别，这就会引起种种的身心毛病。

　　希望大家好好念佛，能够将全部生命投入到弥陀无尽的大爱当中，对凡夫众生的一切都要心生怜悯。

　　很多人念佛，脸上总像别人欠他钱似的，非常苦恼，非常紧张，心不会放松。他心里一定有结，内心有什么，外表就能表现出来。念佛，心是很开阔的，很放松的。生死大事阿弥陀佛都为你解决了，你就应安心自在，欢喜微笑，要用坦然的心面对一切，你会发现：人生真的还不错！我们倒不能说像极乐世界那么美好，至少还可以过得去。往生之前，在这个世界上，希望大家生活安乐一点，日子安稳一点。

　　这是讲好好念佛。

　　二、好好做事

　　弘愿寺是专修念佛的道场，提倡念佛，鼓励念佛，标榜念佛。同时，这里也是弘法接众的道场，有繁重的事务要做。就念佛与做事，我想大致说明一下。

　　在佛门中修行，有些观念是不正确的：“我现在要修行了。做事会干扰我的修行，我不要做事。”可是身为团体的一员，不做事又不行，所以就很烦恼。他也知道不行，但是又不想做，即使做也很勉强，所以常住安排的事尽量往后躲，躲不了就拖，拖不了就糊弄，到后来不用他做了。执事摇摇头，没办法了。

　　如果是老年人，甚至来日不多，体力、精力都不足，对道场也已经做了很多贡献，心也能安住在佛号上，那主要就成全他念佛了。作为年轻人，还不够成熟，不够稳当，就要安排一些事情给他做。

　　做事和念佛的关系，是互相增进的。一个人如果不做事，学了一肚子佛法，往往令人生畏。他拿出的尺子很多，刀子也很多，棒子也很多，他又不去做事，感受不到做事的艰辛；关键在于他自己也有烦恼，也有不足的地方，但是没有镜子照他，他反而专门拿镜子照别人，这就很危险了。拿佛法的镜子一照别人，个个都是妖怪，举棒就打。要他自己去做事，就会知道：“我也是个凡夫，有很多不足的地方，别人也会评论我，别人也会责怪我。我不够关心别人，不够慈悲，我也很疲累。”通过做事，心量就会扩大，就会体谅别人：“哦，原来大家都是这样。”同时，做事也会增长我们的福报、智慧。

　　一个团体如果没人做事，这个团体就无法生存下去；对团体成员而言，不做事也有很大的缺失，因为有很多盲点。佛法，学了就要去做；学了不做，就会眼高手低。就好像学毛笔字，如果老是看别人写，看得多了，就学会评论了：“你看这字写得多差，和王羲之比差远了！”是，那你自己写写看啊。如果光看不写，就会眼高手低。所以，不做事就眼高手低，对别人没有慈悲心，自己其实也很笨拙。这样的人怪可怕的，如果他又特别会讲，一般人都会被唬住。

　　我们要在做事中磨练自己。做事的过程中，会出现不同意见，甚至出现纠纷，互相指责，这是难免的。这个过程会锻炼我们，让我们的心平静、平等。做事的人往往会有一个观念：“我一定要完成这件事，我一定要做得圆满。”其实这是小学生的观念。没有什么能一定如何，一切都是缘分。“一定要如何”是你自己的我见，现实中不一定能达到你的目标。因为在大众的道场当中，你能一个人做主吗？“一定要如何”之后，就会有不同的声音、不同的意见反馈过来。

　　那么，好好做事以什么作为标准呢？就是心里要平静。要准备接受别人的不同意见甚至批评，在做事的前后都要有这样的心理准备。

　　每个人都不是完美的，观察事物都有局限性，所以一个人做事不可能永远正确，也不可能所有人都必须听你的。我们总是处在各种错综复杂的关系当中，通过做事，能够学会处理和平衡各种关系，能够关照和协调各种因缘。那么，靠什么协调错综复杂的关系呢？就是靠我们的耐心和爱心。我们做一件事情，尤其是作为执事，作为道场的负责人，如果有一个主张，这个主张最好以佛法为出发点，如果以个人主见为出发点就不好了。从佛法、从道场的利益出发，要贯彻我们的思想和观念，需要怎样和别人沟通、协调呢？这就需要我们用爱心、耐心和智慧去做，慢慢整合大众的力量往前走，去达成我们共同的目标。不然的话，就会走回头路，就会煮夹生饭，那还不如不做。

　　就像我们到蓝田以后，大半年时间几乎没做什么事，这是因为没到时候。假设真要使劲做，如果万事不具备，建了房子还得拆迁，那你建它干什么呢？所以，一定要在建之前看准了，既然没到时候，那就等一等。如果是名利心很重或知见很重的人，就会执著于在自己的任期内要达到什么样的政绩，完成什么任务——没有一定要怎样，一切要随着因缘走。所以，好好做事就是要在做事当中不起烦恼，要平静、平和。事情不管做得是对还是错——就事情本身来说，是没有对与错的，只看我们的心。事情虽然做成了，但所有的人际关系都得罪了，那做成了又有什么意义呢？就好像我们在马路中央挖一个坑，几下就把它挖成了，挖成以后很骄傲，感觉很成功，但是来往的车都掉下去了，这个洞挖得有什么意义呢？我们做事，需要和很多人打交道，能不能让大家的心平顺，我们自己的心是否平和，这是一个标杆。如果我们很烦恼，同时也让对方起烦恼，那就需要重新调整思路和方法。

　　一开始做事，会有强烈的主见，但是推行时感觉很困难，做一段时间后因为进展缓慢，甚至想放弃。通过锻炼，心量完全打开，做任何事都站在对方的立场考虑，不执著自己的想法，看准了，思路放宽一些，这时就会发现：做事其实并不难，跟大家协调起来也比较有余地。

　　我把这些经验奉献给在座执事和担任各项工作的莲友，希望大家听闻之后能够好好做事。特别是我们当地的莲友，做事情是很不容易的，需要付出很多，也需要很有智慧，因为居士有家庭，需要考虑的经济利益、人情关系、家庭背景比较多。很多莲友都做得很好，确实有智慧，有爱心，有耐心。不管人家怎么讲，面对大众的挑挑拣拣，都会用宽广的心量对待。

　　那么，这样会不会吃亏呢？只要是为莲友服务的，只要是为弘愿寺护法的，一定会获得大大的福报，绝对不会吃亏！可能有人会讲：“我不做了，因为我发心之后很苦恼，很麻烦，与其烦恼，还不如躲在家里念佛呢。”其实躲在家里也躲不掉，憋了一段时间又出来了。我希望大家对真正发心出来做事的莲友要赞叹、随喜，他们来做佛法的事业，确实都很不简单，我非常感恩大家。大家为弘愿寺募化、流通法宝，护持弘愿寺，肯定是不容易的，要花精力，也要花财力，还要被别人冤枉，可能还要忍受别人对你发脾气。对这些情况，我们一笑了之。一个人出去做事，如果能准备挨骂就好了。我比较赞叹保险公司的推销员。推销保险是很不容易的，到别人家去敲门，总是热情饱满地面对别人的冷漠。我们想想看，他们凭什么这么做？这是为自己做事，为公司做事，有利可图。我们是为众生、为阿弥陀佛做事，付出再多也是值得的，每天出去就怀着准备被别人骂一百次的心，如果今天被别人骂了十次，那还差九十次，这样一想，心里不就平衡了吗？如果今天出去想让别人表扬一百次，结果别人骂了你十次，这可不得了了，“我这么辛苦，你们却不感恩我，都不表扬一声、说我辛苦，都没有良心，还说我不对！”如果这样想的话，就麻烦了。所以，希望大家每天出门以前对自己说：“我这个罪业凡夫，没有智慧，今天出去准备挨一顿板子。”如果你相信吃亏是福，哪怕是被别人误会，也会感觉很好，因为今天又赚了福报。

　　“吃亏是福”这四个字是金玉良言，话虽简单，却是真理。做事的人，一定要领会这句话，一定不要当面错过。但是我们往往是懂得这个道理，就是吃不下这个亏，这说明我们还是没有真正懂得这个道理。只要懂得了这个道理，谁还会把福往外推呢？所以，当别人诽谤我们、污蔑我们、误会我们、冤枉我们的时候，其实这都是我们修福报最大、最赚的时候；当别人赞叹我们的时候，其实就是消福报的时候。这是很微妙的，这个道理大家都懂得，但是很多人天天都在消福：被别人表扬，心里就很高兴，这一高兴就消了福报。为什么呢？名誉也是一种福，被赞叹也是一种福，一享受就会消掉。所以，遇到别人的批评，如果能够坦然接受，福就会修得很多，心量也会越来越大；如果不这么做，而是去和对方辩解，“这事不是我干的！”辩一次还不行，还要辩两次三次，你就是傻瓜，傻到极点了，傻得就像把家里的宝贝扔到垃圾箱里。别人批评我们，我们如果能够接受，而不是去辩解，那么这个福报我们就收到了。如果大家都抱着这样的想法，每天晚上回家就会偷着乐，因为吃亏是福啊。《宗风·俗谛》里说：“凡事肯吃亏不计较。”怎么能做到肯吃亏？要是认为自己真的吃了亏，那就不愿意了；要是知道这是福，当然就愿意吃亏了：这就要看我们有没有智慧。

　　三、好好吃饭

　　“好好吃饭”，看到这个题目，有人会说：“这个题目就不用讲了吧，我们谁不会吃饭？我们都吃素了。”为什么讲这个题目呢？是因为我个人有些心得体会，同时也深感身体对我们的生活和弘法特别重要。没有健康的身体，确实会给我们增加不少苦恼。虽然说修行人“无事常带三分病”，又说“病为良师”，但是病苦大了，还真是有点病急乱投医，很麻烦。如果不会吃饭，不会养生，不会工作，就会影响健康；不会用脑，心境不够平静，经常熬夜，遇事好着急，不会善观因缘，这些都会消耗很多能量，能量不够就会生病。身体健康确实对我们很重要。

　　从去年11月到现在，近五个月的时间，我试行了一种新的吃饭方法，这个方法供大家参考，尤其是生病的人；如果身体很好的话，可以不参考。这个方法和一般的观念有很大的冲突。我先讲讲我这几个月的收获：第一点，此前的六年之间，每顿都要喝粥，因为肠胃不好，谨遵医嘱，还有莲友们的慈爱，说要吃软的、吃暖的、吃流质的，我也觉得有理——易消化、有营养的，莫过于小米粥，有时候再加上两个枣；很多莲友给我送有营养的东西，那段时间几乎没有吃过一顿大米饭，结果肠胃仍然是软弱无力，大便也不顺畅。肠胃不好会影响睡眠，所以白天工作的精神头也不足。自从改用了新的饮食方法，大概一个星期之后就发生了改变，排便非常顺畅，也能成形，冲厕所的水也节省了许多，我感到很有信心：这是第一个变化。第二个变化就是呼吸比较顺畅，气力也有所回升。第三个变化就是晚上不再起夜了。以前每天晚上会起夜一到两次，而且晚上从不敢喝水，这样也会影响睡眠。第四个变化是感到周身暖和一些。以前非常怕冷。所以，所有的迹象都向好的方面发展。把这个方法介绍给一些莲友以后，能落实的都有明显的效果。

　　这个方法即使没有其他特别的效果，我都要去执行，因为它太简单了，省事，省力，省钱，省心，省资源，省能耗，又环保，又节约；最让我安心的，就是吃饭时不会心牵食境。不管在家还是出家，一天三顿饭都要消耗我们很多的时间和心思，每天买菜、洗菜、做饭，很麻烦。现在这个方法只要十分钟，并且不用厨房，也不用厨师，锅碗瓢盆灶一概不用，也不用洗刷，什么都不用。

　　到底是什么方法呢？且听我慢慢道来。我买了一个小烤箱，最便宜的，一百二十元；另有两百多、三百多的不等。每天早晨烤一个干饼，当然也可以烤馒头片。烤到什么程度呢？烤成焦焦黄黄，一咬下去很脆，没有水分。以前听人说，早晨起来要喝一杯温开水，涮涮肠子，所以我也喝了。新的观点是这杯温开水无异毒药，对此大家可能很难理解。这杯温开水，尤其对于寒性体质、湿气很大的人不好。许多长得比较胖的人，一看就知道身上水气太重，关节炎都很重的，如果还要喝那杯水的话，会对身体非常不利。这杯水喝下去，在我们身体内就像雨雾天一样，很不舒服。你本来就类风湿，却还这样喝，对身体不好。现在早上我就不喝水了，以后也不再喝粥了。喝了这些年的粥，身体状况既然没有什么改观，那就改为吃干饼。改吃干饼之后，感觉肠胃特别顺畅。干饼，用馒头代替也行，在西安一带有很多小饼，五毛钱一个。我一顿也就吃一元钱的，一天最多不会超过三元钱。这样很简单，厨房就是小烤箱，厨师也是小烤箱，只要早上起来提前二十分钟把饼放入烤箱，我就去做我的事情，香气一出来，就可以吃了。用一张纸或小盘接住碎渣，最后一同倒入肚子里，感觉腹部非常宽松，呼吸也变得非常顺畅，不像汤汤水水喝下去，就会感觉沉甸甸的。这样非常省事、省钱、省心、省力。只要有电就能解决问题，没有电，有柴也能解决问题。

　　这个方法有几个要点仅供大家参考，未必是真理。因为目前我还没长胖，说服力还不够，如果长成净安法师那样，说服力就够了。第一是早上这杯水不要喝。第二是早上吃饭的时候尽量不要喝汤和稀饭。当然有的莲友很喜欢喝稀饭。我是六年稀饭的“祖师”了，我知道稀饭味道是很好的，口感上很爽，吃下去则不然，它是两种感觉，一定要自己去体会。各地吃饭的习惯也有所不同，像广东和福建人喜欢喝茶或汤，就和这个方法不相应了。也就是说，要尽量吃干的，饭前两小时和饭后两小时不要喝水。比如说早上七点吃饭，就要到九点才可以喝水，不渴就不喝。九点喝水，十一点又要打板吃饭。早上尽量不喝水。喝水少没关系，头几天会比较难熬，会感觉比较渴，等过了这几天，自然会口中生津。最佳的喝水时间是晚上八点以后。有人会想，八点以后喝水，那不得上厕所吗？实践证明，晚上八点后喝水反而不会上厕所，但前提是白天不要喝太多水。像我白天经常不喝一滴水，晚上喝水，这水喝得非常有味道，觉得很甜，这是因为身体需要它。

　　“念佛和做事”这个题目，我曾经在悟真寺和大家共同讨论过，在弘愿寺也有必要共同讨论。

　　要念佛，也要做事

　　我们这里是专修念佛的道场。在寺院是要修行的，一些自我认定比较讲修行的出家师父，可能抱有一种观念：“我到寺里来，尤其是到了弘愿寺，就是要专门念佛的；做事非我所愿，会影响我的修行，耽误我的时间。”所以，常住安排做事时，观念上就不以为然，行动上也难以跟进。这种观念是需要调整的。

　　我们这个法门，本来就普遍适应一切士农工商。禅宗讲“担柴运水，无非妙道”，参禅未必要在禅堂里打坐，挑柴运水都有道。慧净上人曾经讲过实相法师“边作务边念佛，不与人诤，亦无怒容”，这是非常好的一个案例和典型。

　　当然，对我们念佛人来讲，抱有刚才说的这种专门念佛的观点，也不能说没有一点合理性，要视不同情形来判断：如果是年龄比较大的，心智也比较稳定的，那常住就不必安排什么事情，因为年纪大了，精力有限，那就可以专修念佛，像我们寺院里的一些老师父，他们特别愿意念佛，那就在这方面多多用力；年轻一些的，虽然每个人不一样，但是总体来讲，要有一些事情做，这样比较稳当。

　　通过做事交流互动

　　我们的心是需要交流、互动的，所谓流水不腐。如果没有事情做，就会渐渐偏离团体，自己也觉得与大众疏远了，慢慢会越来越封闭，越来越萎缩。好比我们的身体，每一个部位、每一个器官都是有作用的，如果哪个部分没有作用了，那就病了。

　　在弘愿寺这个团体中，我们每个人都像身体的一部分。对于身体来讲，气血要运畅，每个部分都要参与。整个团体的运作，这种气的运行，需要从每个人身上贯穿起来。所以丛林特别讲究出坡、共修、听法，每个人都必须参加。如果某个人脱离了，也不领一份职，这样就把自己从团体中分化出去了，心就会慢慢封闭，出现故障。这种做法，就是在对人事、团体的判断上，对自我需求的层面上，缺乏正确的判断，特别需要在事务中磨练。

　　通过做事，能增长我们的福报，也能让我们的心活泼起来。人需要交流。一个人在房间里待着，有吃有喝，你待得住吗？一般人待不住：有的人就要找别人吵吵嘴，吵嘴就是交流，心有了运动，就快活了；遛狗也是交流。心理学家发现：女性做母亲，在照管孩子的时候，她很勇敢，也很有智慧，心智也比较平衡；孩子长大了，工作、恋爱了，跟妈妈交流少了，她精神就开始偏了，容易犯毛病。心理学家就建议她去养一条宠物狗，这样她的爱心有一个表达的对象，有一种交流。所以现在宠物狗这么多，我们现在知道了，这不是没事做，它是有作用的。

　　做事使人历练成熟

　　寺院鼓励大家独立，不串寮，不讲是非，这需要我们有比较健全的心智和独立的人格，但我们并不是一开始就能成熟的。如果有事做，通过做事，向执事请教，或者向师父、善知识请教，这样交流，对我们的心有好处，对我们学习法义也有好处。

　　《宗风·俗谛》我们每天晚上都在背，要怎么落实呢？“对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和”，背完了对人还是挺厉害的，“我就是不愿意，就是不服输，就是不服气……”心还是很硬。通过做事，我们就能对境练心，发现自己的不足，学习别人的长处。

　　在团体中，每个人都有自己的立场和角度，都有个性和脾气，要做事，关系就要协调好，这个过程，就是成就我们的过程。古人说“上善若水”，最上的善就像水一样：水，到哪里都没有障碍，有点小缝就能钻过去。我们处理事情，遇到再复杂的因缘，都要像水一样，一个小缝就能过去，那就是上善，就是有智慧。在夹缝里求生存，这会锻炼我们，提高我们，所以要感恩大众。在团体中做事，不管是什么样的因缘，我们都要存一份感恩的心。如果不在团体中磨练，我们不能成就。

　　在做事中落实念佛

　　关于做事和念佛，首先要有一个正确的观念，在团体中，我们要领一份职，在做事中落实念佛。

　　我最近看了一些书，挺受启发。书上说，有的人学佛，佛没做成，人反而不会做了。就好像邯郸学步，河北邯郸人走路很好看，很优雅，很美观，所以有人就到邯郸去学习走路。到了邯郸之后，不但没学会那里的人走路，而且连自己原来怎么走路都忘了，只好爬回家。

　　我们学佛，要打坐，要入定，要开悟，但是既没有入定，也没有开悟，反而连做人的本分都忘记了。有的莲友原来做得挺好，烧饭，煮菜，洗衣服，扫地，方方面面都能尽义务；学佛之后，反而不会做人了，什么事都不干，家人也觉得他怪怪的，同事也觉得他怪怪的。虽然他的道心值得肯定，但做人是有欠缺的。

　　今晚和大家讨论的第二个题目是：念佛与做人。

　　其实我是没有资格讲这个题目的，因为我也不会做人，也像邯郸学步，不过这是我们都必须认真对待的。

　　出家“乃是大丈夫之事，非王侯将相所能为”。出家人是人天师范，为人师表，按理讲，我们出家人应该是标准，是模范；但其实我们有很多的缺点，很多在家人可以做我们的老师——他们做人比较圆融，或者比较有智慧，或者比较有持久力、担当力、决断力等等。在很多方面，出家人是不足的。我们出家众，有的人是因为道心而出家；有的很小就出了家；有的是因为个性的缘故，在世间跟别人处不好，什么都不顺，这样就出家了。出家人在做人方面也有很多不足，缺少历练。

　　世俗的人都是不容易的。有句话说：活到五十岁，等于修行到五十岁。从小，父母教育你；上学了，老师批评你，同学欺负你；工作了，同事挤兑你，老板训斥你；结婚之后，夫妻不合；有孩子后就更厉害了，孩子都气你。对于大多数在家人，这些是必然的人生过程，这个过程让人很无奈，而且还有可能离婚，心灵要经历很多的煎熬。有了孩子以后，为了孩子，必须委曲求全，不能意气用事。这样就使得在家人方方面面都要考虑到，他会从多种角度看问题，所以在某种程度上，要超过出家人。

　　有的出家人脾气大，稍不顺心，小包一背就走了。这是他洒脱的地方，同时也是容易逃避的地方，没有一个他不得不面对、能够历练自己的环境。在家人就不行啊，夫妻之间哪怕不和也要凑合着过下去，离婚也不是那么容易的事，还有孩子，关系很牵扯，他不得不面对。所以，做人是不容易的。

　　讲到做人，我想跟大家交流四点：

　　第一，心智要成熟；

　　第二，人格要独立；

　　第三，心性要调柔；

　　第四，人际要和谐。

　　当然，还需要其他很多方面，这几方面只是最基本的。

　　成熟的反义词是幼稚。很多人比较单纯、质朴，但不足的地方是很幼稚，不谙世事。有些事情是很简单、很自然的，但是幼稚的人就会大惊小怪，难以承担。

　　这一方面，既是对出家众，也是对寺院常住居士来说的。我们在世间与人打交道，如果没有成熟的心智，就容易受伤害。一个成熟的人，会觉得事情都很自然，本该如此，他就不会受伤害。他心智成熟，意志坚定，对他来说就不存在伤害的问题。如果心智不成熟，就会想：“他怎么对我这样？”就容易受伤害。

　　这一点尤其重要。一个没有独立人格的人会很苦恼。

　　夫妻间需要人格独立

　　很多女性靠丈夫——“女人就要嫁一个好老公”，抱这种观点是挺危险的，因为人格不独立。只有人格独立了，才能获得尊重和爱。想靠在别人身上，谁愿意让你靠？“你是一棵伟岸的大树，我是一棵柔弱的藤子，让我缠着你吧。”那些大树，只要是有藤缠上去的，一定被缠得垂头丧气，甚至会被缠死。女人如果要缠着男人，没有独立的人格，那么男人、女人都会痛苦，到最后女人会说“我对你这么好，你怎么不要我了？”就因为你对他太好了，彼此没有空间，缠在一起很麻烦，不能独立。

　　夫妻关系是人伦关系中最基本的，是最紧密的。两人的关系要搞好是不容易的。有人讲，夫妻关系处理得好，不开大悟也得开小悟。不开小悟，这种关系就搞不好。有人可能认为这言过其实，其实不是。地球上现在七十亿人口，我们每一个人身上包含了七十亿人的灵性。在近距离接触的时候，人性的阴暗面、缺点就暴露出来了，一个人其实要面对七十亿人，那怎么对付？这是不容易的事情啊！尤其是近距离接触，彼此没有那么多客套了，这是不太好处理的。

　　现在离婚率很高，为什么要离婚？他们当初关系不好吗？不是自己选择的吗？但是为什么离婚了呢？就是因为结婚之后，发现对方很多不能容忍的地方——“原来你是这样的人，早知道我就不嫁你了！”“你还说我呢，早知道我就不娶你了。”“好了，现在我们谁也别说谁了，分手不迟，拜拜了！”拜拜后孩子怎么办？孩子很小，想一想，于心何忍？为了孩子，就凑合吧。如果把这些凑合的都算上，那离婚率就更高了。这种看不见的离婚很多。孩子是无辜的，父母如果离婚，对孩子伤害很大，心理会不健康，为了孩子，只能凑合着过。这还是不错的，最起码家庭看上去是稳定的。

　　为什么会出现这种状况呢？原因很多，其中一个重要原因，就是双方都没有独立、成熟的人格。如果夫妻双方心智都成熟，人格都独立，决定不会离婚，决定会和谐。有个成语叫作“和如琴瑟”，夫妻二人，如果像琴一样，就会很协调。琴有什么特点呢？一根弦，两头分别固定在架子上，中间有一条弦。拉紧这根弦，一弹它，它就发出悦耳的声音；不弹的时候，它很安静。弦两头都要固定，只固定一头能行吗？另一头是松的，那是弹不响的。这两头就代表夫妻双方，或者是共事的人我双方，双方都必须独立。

　　出家人要练就独立的人格

　　如果没有独立的人格，幸福是谈不上的。这是我们在成长过程中必须面对、必须跨越的，也可以说是一个坎儿。很多人在家的时候，觉得被父母管着不好，想要独立。孩子长大了，父母应该鼓励他，帮助他，成就他独立的人格。但一个人能不能独立，是一门很深的学问。我们在工作上也好，在团体中共住也好，练就独立的人格是很重要的。

　　尤其是出家人，寺院里的要求是比较高的：要做人天师范，要威仪具足，要有精神力量，要作修行的勇士，要作众生的表率。这些要求是很大的动力，同时也是很大的压力。弘愿寺的出家众是很不容易的，因为我们的空间就这么大，在这个小院子里共住，也没有自己独立的空间，还要面对很多信众和游客，还要保持出家人的身份，甚至穿什么衣服、做什么动作、什么站相、什么坐姿，都有人评头论足，那我们就必须有一个坚强的心灵空间才行。

　　这需要有一点“老油条”的精神。就是说，出家人心理素质要强，要果断，要敢作敢为敢承担。出家人要有勇气担当，要有气魄，做事要敢于承担，这样才谈得上人格独立。如果畏首畏尾，依赖性过强，就有所不足了。

　　团体是由个体组成的，个体之间是有差异的，所以就要瞻前顾后。假如一个团体，既怕碰着这个，又怕碰着那个，这个心智不成熟，那个人格不独立，稍微讲一句，就在旁边哭鼻子，特别容易受伤害，那么团体当然也会受影响。

　　心性要调柔，这也是一辈子的学问，活到老学到老。什么叫调柔呢？就是柔软心，随顺大众。那要达到什么程度才够呢？没有底。

　　没有对错，只有因缘

　　心性要想调柔，就要站在对方的立场考虑问题。心性不调柔的人，往往比较喜欢争辩。其实没有什么对错，只有因缘。你觉得这个人不好，但有一大堆人喜欢他；你觉得这个人很好，还有一大堆人不喜欢他，你说哪个人好、哪个人不好呢？如果有缘，不管长得怎样你也会觉得美——有缘，怎么看怎么舒服，横眉竖眼都可以，怎么长都觉得好看；如果没有缘，“我一看见他——不要说看见，听到他的声音我就心里不舒服；不要说听到他的声音，听到他的名字我就不舒服。”这就是彼此之间没有缘分。

　　凡事你对我错

　　我们往往都会坚持自己对，这样心性就不调柔。世上的事情，大家要看淡一些。刚才讲过了，如果你知道都是缘分，就会看得很开。而且有些事情，如果因为你对了，天下大乱，那你对了有什么意思呢？你对了，别人都不高兴——至少会有一个人不高兴，就是因为你对了而他错了的那个人。

　　很多事情，不必坚持自己对。所以，“你对我错”这四个字是很好的。发生纷争，把这四个字搬出来，就解开了。爱辩理的人，往往会把事情的对错讲得太多。其实大家明白，环境也好，人事也好，没有什么对错——它本身是因缘，哪有什么对错？对和错是相对自己来讲的，只有你的心才有对和错的问题。自己的心平静、柔顺、慈悲，就是对的，哪怕一万个人说你是错的，你也是对的。别人给你贴标签，说这件事你是对的，别人不对，这样你就对了吗？如果你心里没有慈悲，有瞋恨，有骄慢，很急躁，那你就错了！

　　事情都是因缘所生，没有错的，鲜花和毒草都是对的：鲜花有鲜花的缘，才长成鲜花；毒草有毒草的缘，才长成毒草。毒草长成鲜花反而错了，它长成毒草才是对的，各有因缘。任何人，任何事，都有其必然的因缘走向。事情本身是因缘所成，难以对它贴标签。外人对我们来讲，都是一个境，也是一个对象，他也是因缘所成的。问题主要在我们的心，任何时候都要想：“我这样对吗？”知道是自己错了，心就调柔了，就柔顺了。

　　“错”了才快乐

　　其实一个人什么时候最快乐？不是对了你才快乐，反而是错了才快乐。这是我的感受。

　　错了怎么能快乐呢？错了，心里面亏欠别人。“这件事是我做错了”，马上就起惭愧心，就起柔软心。如果总是认为自己是对的，就容易生气——明明是你对了，别人就是不买账，你能不生气吗？夫妻吵嘴，越自以为有理就越生气：“你看我对他这么好，他这样对我，气死了！”反过来，“都是我不对，我没照顾好他，我最近一段时间跟他感情冷淡，我没念他的恩，原来是我错了！”这么一想，心结不就打开了吗？认识到自己错了，心就宽阔了，错了才对啊！这个道理要明白。你有理，都对，那你就吃亏了；知道自己错，心里才会舒坦。

　　要发露自己的错误

　　我们讲发露忏悔，什么叫发露？就是把自己的错误暴露出来。有发露才有忏悔。我们都是覆藏。什么叫覆藏？就是认为自己没错，是对的，然后找出很多理由把它盖住，“你看，确实不怪我”，找个理由把它盖住，这都是覆藏。我们都会把自己的错误藏起来，因为面子比较重要，“我”可以是错的，但是“面子”不能错啊！有自尊心，有面子的问题，往往就会为自己辩解。其实，只要承认自己是错的，你就好了！宽广的大道就打开了。

　　开车喻

　　打个比喻，像开车，开着开着堵住了，前面没有路了。司机下来，说：“怎么搞的！前面这栋楼，盖的真不是地方，挡了我的路，它要是不在这个地方，我不就开过去了吗？”站在开车的立场上，他对不对呢？是对了。如果没有这栋楼，他不就开过去了吗？它明明就是站的不是地方。那司机有理，他对了，但楼还是站在那个地方啊，也不能把楼挖走。这时候一定要承认自己错，才会有退路，才能别开生面。如果一直认为自己对——“我对了，我开得没错！”那就一直在楼底下站着吧，它就是不动，你有什么办法？你如果说“原来我开错路了”，那不就别开生面了吗？倒车，然后找到自己正确的出路。

　　开车让道的故事

　　当我们和别人发生纠纷的时候，好像解不开扣了，两个人顶起来了。如果你能认识到是自己错了，就是聪明人。

　　宗实法师给我们提供了一个案例，很有戏剧效果。说的不是别人，是他的弟弟。他弟弟开着一部小车，走在一条非常窄的路上。这时对面来了一辆拖拉机，拖拉机上装了很多货。两个人就顶上了——路很窄，让不开啊！彼此就在那里说对方错，都不愿意让路。顶了多长时间呢？他们耐性真好，顶了一个小时！假如其中一个退一下，不过一分钟，两个人都能通过；顶一个小时，两人都走不了。对方年纪比较大，如果对方年纪比较轻，两人可能就打起来了。到最后，还是他弟弟退了回去。对方开个拖拉机，拉了很多货，退回去很不容易的，小车好退啊，只好他退回去。花了一个小时，面子也没挣到，还是退回去了。

　　世间所谓的对和错，大致和这件事差不多。你先承认自己错，“我不对，我退回去。”只要一分钟就解决了，对方还会说你有礼貌，感恩你自觉让路，开过去了还要给你按个喇叭，“嘀嘀，谢谢！”这样你不是很舒服吗？还培了福。

　　哈哈镜历险记

　　世间很多事，对和错，其实没有什么究竟的意义。所谓“唯有念佛真大事，其余皆是好商量”。念佛这件事，对我们才是绝对的大事。这件事情，我们要是做对了，方向盘就掌握在自己手上了。我们只要这件事情做对了，其他一万件事别人说你错，都没关系，其他事情都可以商量。说你对，“嗯嗯”；说你错，“嗯嗯”：你“嗯嗯”就好。

　　我有一篇博客，叫作《哈哈镜历险记》。哈哈镜，无所谓对和错，碰到了，哈哈一笑就行了，哪有标准呢？今天举行选美比赛，拿镜子照一照，哈哈镜一看，说：“你呀，是个大胖子，你长得福相圆满。”其实那个人不胖，他说：“镜子，你搞错了，你怎么说我是胖子呢？”“本哈哈镜从来不会诬蔑人，你就是胖子。”“我不是胖子啊！”“怎么不是胖子？你看看。”吵个不停。“你这个人，你真想做瘦子也行，来，拿把刀来，我来给你做手术，把肉割掉一块。”这人吓得赶紧跑掉了。路过瘦镜子，瘦镜子说：“你瘦得像竹竿一样。”他说：“我虽然瘦，但也不至于那么瘦啊！”“哎！你就是瘦，现在以瘦为美，我没必要奉承你，你就是瘦！”“哎，你怎么不顾事实啊？”也跟他吵个不停。其实这都不是办法。到最后有一个场景：胖镜子、瘦镜子，凹面、凸面的，镜子最后集中评审的时候，这个人认为很多镜子讲的不是事实，很气愤：“你们这些镜子，通通都错了！我既不胖也不瘦，既不高也不矮！不是你们讲的那样。”结果所有的镜子都起来要揍他：“啊？我们都错了，就你对啦？”他逃回家跟老婆一讲，他老婆说：“你呀，没有智慧。你要知道，说你胖，你也不能说不胖；说你瘦，你也不能说不瘦。”他说：“那我怎么办？我不讲话吗？”“不讲话也不行。”“那怎么办？”“教你一个办法，不管他们讲什么，你‘哈哈哈’就可以了。”好了，到了镜子评选时，“啊，本镜开始点评，你是大胖子，福相圆满。”哈哈一笑，过关了；到第二个，也是哈哈一笑……所有的镜子评判，有的说胖，有的说瘦，有的说高，有的说矮，只要站在中间哈哈一笑，所有的镜子都会跟在后面“哈哈哈……”——过关了。

　　世间的事情大概就是这样，“哈哈”就完了。

　　当“替罪羊”是菩萨

　　“天下事，了犹未了，何妨以不了了之”，很多事情都没有什么究竟的结局，没有必要较真，“嗯嗯”就可以了：说你对，“嗯嗯”；说你错，“嗯嗯”，就可以了，就完全可以过关了，没有必要较真。这样何其自在！承认自己错了，就天下太平，那我们就错得有功德。承认犯错并不是罪过，很多事情都需要有个“替罪羊”。比如现在有八个人，事情出现问题了——“到底是谁干的？”只要有个人说“对不起，是我干的。”这就尘埃落定了，有个人认错就可以了。这个“替罪羊”就是菩萨。能给别人当替罪羊，你就是菩萨！阿弥陀佛不是给我们当替罪羊了吗？祂说：“你要到阎罗王那里去油煎火烤，那我的六字名号跟着你，我给你当替罪羊，你念我的名号，我替你下油锅……”所以，我们如果能够给别人当替罪羊，那我们就是阿弥陀佛的化身了，就是菩萨了。

　　没有什么对和错，要会认错，错得皆大欢喜，你不就高兴了吗？大家就会认为你有功德，“分怨共过盛德事”，就是这个道理。所以不必较真，人生很短暂，何必辩个对错呢？对了又如何，错了又如何？

　　来说是非者，便是是非人

　　何况，只要有人的地方，就有烦恼。有的人到法师这里来告状——“师父，你看某某人怎么搞的，念佛人怎么都搞不好？”讲很多。那我怎么判断呢？如果张三讲李四不好，而李四没讲张三不好，我一般判断是李四对，张三不对，因为李四没有来告状，只有张三来告状，“来说是非者，便是是非人”。我不会说谁对谁错，而会说：“这个事情你们自己好好解决吧，大家要和气。”我只能这么讲。但是比较起来，最起码张三讲李四，李四没有讲张三，可能李四比较有心量，比较柔软；张三可能心量不够。

　　最好耳根清净，不要有告状的。我要是说张三对，他会说：“你看，师父说了，我是对的！”旗帜打起来，扫倒一片。李四也来找：“师父啊，怎么是他对？不是我对吗？”那就只好学“你对他也对”那个老和尚了。如果心中没有强烈的是非观念，对也可，错也可，有也可，无也可，无可无不可，这样的话，相对来讲心性就会比较调柔。

　　“不说是非”说起来容易，做起来是不太容易的。不说是非的人，心中必须不存是非观念，对也可，错也可，那才有可能守住这张嘴。如果心中是非观念比较强，那能不说是非吗？不可能！

　　妥协代表着柔软

　　所以，心性要调柔，这是一门功夫。

　　讲了这么多，我都做到了吗？我也没做到，许多时候都没做到。那是我悟到的吗？我也悟不到，而是因为做事体会到的。如果做事，就会面对很多人事，听到各种声音，听得多了，再笨的人也会稍微明白一点：“哦，原来这个地方要谨慎，不能随便讲。”“哦，原来是这么回事，像一个圆盘一样，一转，停在哪个点都不知道。”“原来事情也没有什么大不了的。”以佛法因缘来看，心里就会很坦然——错了又怎么样呢？错了也很好啊。

　　要会妥协，给自己一个台阶下。在大多数情况下，做师父的要向弟子妥协，做执事的要向大众妥协。妥协是交流的一个技巧，不代表胆小，所谓“痴汉不饶人，饶人非痴汉”。什么叫妥协？这个事情对方很坚持，顶在一个地方，那就要让步。往往谁让步呢？往往是高位的人让步，做师父的要让步，因为你位高，你不让步，做弟子的就被逼在墙角没地方了。因为低位的人比较弱势，而高位的人权力大。人在高位，心要低，心低才稳当。一个很高的东西，重心低了才稳。如果在高位，心又高，说话又很冲，调子喊得又高，又不愿意妥协，从来不认错，那就麻烦了，底下人没法过日子了。所以要妥协。

　　妥协也代表着柔软。比如一件事情，你已经考虑了三天三夜，感觉很周到了，但是对方还是不满意，你就要认识到：“这个事情是我考虑得不周到。”的确是考虑不周，没有想到对方会这样。这就是退一步海阔天空。

　　很多事情，都是因为人际关系不会处理。“在一起住着，本来挺好的，但是自从某某人来了之后，我跟他处不好，起了烦恼，血压升高，甚至觉得待不下去了。”这就是人际关系不和谐。其中原因虽然很多，主要还是我们没有心量。如果有心量，有什么处理不好的呢？说对说错都可以。有心量，就能容纳对方。

　　心中要诚恳地接纳对方，对方怎么样都可以。知道自己一定有不足之处，对他人没有排斥心理。“我跟你就是处不来，我要把你挤走。”“一定要让你投降。”“我见了他就烦。”这些就是心里排斥别人，不要有这些想法。要能体谅别人，虽然不一定完全赞成他的做法，但是理解他的处境。他站在他的立场上作这样的表达，是应该的。有的人讲：“我不同意你的观点，但是我维护你发表意见的权力。”你不一定赞成他的观点，但是他有权力发表他的观点，因为他有他的立场。

　　对任何人，一旦觉得他很不对劲，那就是心里在排斥他。你排斥他，他就能感受得到，他也会排斥你。除非对方是菩萨，或者是一个心量大的人，他才不至于排斥你，你排斥他，他仍然爱护你。能不能遇到这样的人，要看你的福报。往往都是你排斥他，他就排斥你，关系很紧张。人际关系要想和谐，就需要内心完全接纳对方。

　　这些内容，似乎和念佛有点远，但其实也是《宗风·俗谛》的内容；同时，也是我们所应展现出来的风貌。

　　念佛易，做人难

　　在念佛和做人方面，圣道门讲“人成佛也成”，它是从因向果的法门：首先你要做人，要有成熟的心智、独立的人格、调柔的心性、和谐的人际关系，如果连这些都做不到，就不要谈修行。这些是做人基本的素质，如果做不到，还谈什么修行成佛呢？根本谈不上。

　　我们修学净土法门，如果必须做到这些才能往生，那就很困难了，就成难行道了。净土法门好在哪个地方？好在即使这些都做不到，我们还是可以念佛往生，这样多好，多简