念出觉照下的佛

　　我们今天来谈两个关于念佛上的问题:第一、念佛时有没有知觉(觉照力)?它又是从何而来的?第二、这个觉照力究竟应放在什么地方?这些思考的角度是很值得大家去揣摩的!

　　我们不妨藉此因缘来做一番自我检视──到底我们在念佛当下,「知觉」是你本来就有的?还是你念时才有?或是本来有的也是念出来的?──这称为「料简」:

　　1念有

　　2本有

　　3念有本有

　　4非念非本

　　基本上,这是深浅的不同,但说法都可以成立,所以从这里也可以看出来你对佛法的体验和彻悟的浅深。那么哪一个最深呢?应属「非念非本」,这已离事相;而前三个则都还在事相上。例如「念」出来才有的,那是平常太迷糊了,须要透过念力才能觉照,这是一般平常意识昏昧的状态!那觉照力平常就没有吗?有!只是你未觉察到而已,一般按照常理来推论都是站在本来就有的立场。举个简单的例子:现在你们正听我讲课,算不算觉照力?算!但是时时刻刻都能凝聚意识吗?不能!以此类推,念佛也是一样,有念无念觉照力都存在着,只是强弱的不同。但觉照力可不可能愈念愈强?可能!既然可以愈念愈强,因此觉照力有一部分是本来就有的,有一部分是慢慢因为念佛而念出来的,所以说觉照力是慢慢显发出来的。如果从「非念非不念」的观点来谈,那是更深的层次,我们暂且只简单的探讨到此。

　　前所谈到「觉照力从那里来?」可以说是个很重要的问题,接着要请大家再用点心思琢磨,这个觉照力应用力于何处?觉照下的佛号又是什么?试问自己,念佛时每个念头当下,有没有生、住、异、灭的过程?既然有这四种阶段,这觉照力就有可能在「生」处、也有可能在「住」处、「异」处、「灭」处。我们在念「南无阿弥陀佛」时,你可能是在生起那一刹那才注意到,另一种可能是「南无阿弥陀佛」你都能观照到;换句话说,问题的核心是你的觉照力,放在佛号的那一点上面!因为你的一句「南无阿弥陀佛」念起,这句佛号就在你整个内心中像慢动作一样,渐次地缓缓移动,然而如果我们缺乏警觉性,往往一下就溜走,想抓也不抓不到,所以,念一句佛号,重要的是要保持这份觉照力。

　　再说,这觉照力点在那儿呢?从佛号上来谈,它是比较偏重于事相的。在念佛的当下,手、脚之间的感受,暂且先搁一边,单从这句佛号来分析,有的人是听声音(声尘),或以反闻自性的种种善巧方法,其实这都是用耳朵来听声音,都不离开耳根的作用。有时当你观照力在耳根上面时,你将眼睛闭起来,心里正默念着佛号,倘若你执着那个心的声音(声相),你就会把所念的尘相误认为我们的意识,而未能察觉到能念的意识。另外有一种观法,当我们的正念「阿」字时,在还未念「阿」字,就已看到那个念头,这种在动念之前起的观法,是在找回心的源头;而还有一种观法是在念的当下,用心、专心、用力地念「南无阿弥陀佛」,这是观「能念的意识」,与前面观「所念的法尘」用法各有差异。所以从念一句佛号,类推分析起来有许多角度,着力点也不同,比如像一口气十念、参念阿弥陀佛是谁....各个切入要点都不一样,而所入的禅定也就不同。

　　每一个方法、每一个着力点,皆有其不同的理路,然从事相上分析,正念一句佛号,并非易事。总之,「念佛」之核心,尽是只管专注于「念」上,而非听其音声,将此注意力放在念佛号之「念」头上,这才是我们心的真正源头。