（一）《瑜伽师地论》是全面地、深入地开示了什么是禅，我们若能认真地学习，你自己就会有主张：「喔！应该这样学习禅的！」就不会再随着别人的舌头转了。

　　（二）学习教义遇见了难关怎么办？可以请教善知识、翻阅参考书；还有一个办法，就是静坐。心静下来的时候，忽然间明白了！所以静坐也能帮助你学习教义，学习教义也能帮助静坐，它们是互相帮助的。

　　（三）佛法里面所有的修行就是内心的止观，这样思惟观察，久了就成功了。

　　（四）我们所学习的佛法谈到第一义谛、也谈到世俗谛，但我们修止观时修不来、不能作如是观，问题何在？就是闻、思慧不足，没有正见的原故，这证明我们学习得不够。如果你能深入学习二谛的文和义，应该能作如是观。不断地学习经论，专精思惟，由闻慧而思慧，由思慧而修慧，则既能修止、也能修观。

　　（五）佛、菩萨、阿罗汉圣人所讲说的就是正法。法是轨持的意思，它能有轨持的作用，譬如火车在轨道上走就是安全的，否则就会脱轨。佛、菩萨、阿罗汉，一切圣人说的佛法就是轨道，凡夫肯依教奉行就是安全的──从安乐的因到安乐的果。如果认为是戏论，不肯学习，那不见得安全。你自己承认你是佛教徒，但是若不学习圣人的法语，那是有问题的！

　　（六）佛法说生信，这个信是建立在智慧上面的。由于你通达了佛法，有了智慧，你才相信佛法是怎么回事。不是说「我的好朋友叫我相信佛法，我就相信。」这即使是相信了也不牢固！所以，一定要从你自身生出来智慧，观察世间上一切道理：「哦！佛法是对的，佛法是真理」，你才能有信、有解。

　　（七）《摄大乘论》是「唯识无义」的法门，「于无义唯有识中似义显现」是遍计所执，能让我们认识执着似义显现而起贪瞋痴是个错误。似义显现非真实，何必因此起贪瞋痴呢？

　　（八）怎么样学习佛法呢？就是闻思修这三个方法。

　　（九）修行的事，说了一千、说了一万，还是要靠自己努力！

　　（十）按佛法说，无漏的戒定慧是名为道德，我们要在这上面努力才可以。

　　（十一）因缘生法自性空、唯识无义都是般若。如果能用般若的智慧调心，自然愿意安住在第一义谛那里，不再停留在虚妄分别心的境界！

　　（十二）人生活在世间，就是小时候凭父母的照顾，然后到学校读书，然后在社会上做事；或者是成功了，或者失败了，或者失败了以后又成功了，成功了以后又失败了。不管怎么样，如果寿命长，那就是老病死；如果寿命短，还没有老就死了，人的一生就这样就完了。对于这个生命的以前是怎么一回事？生命以后怎么一回事？都不知道，就是迷迷糊糊地来了，迷迷糊糊地走了。若是学习了佛法的话，就像开个窗户、开一道门，外边有广大的世界：我们可以不受老病死的苦恼，我们可以做一位清净自在的圣人。这样的事情，唯有佛法才能做到！

　　（十三）戒能增上定，定能增上慧，只有闻思的智慧，而没有定的帮助，那个慧还不太有力量。佛是安排用增上心来增上慧，由慧得解脱的。

　　（十四）爱惜光阴、爱惜止观，爱惜修止观的方法，尊重释迦牟尼佛的教导，要努力去静坐。

　　（十五）天台智者大师说：「众生意钝，玄览则难；眼依色入，假文则易」。众生的第六意识欢喜虚妄分别，由于愚钝的原故，「玄览则难」，不可能不学习文字的佛法就直接悟入第一义谛。因此要依眼睛、耳根，借着文字、声音（色）的帮助，借着符号悟入离文字相的境界。

　　（十六）静坐时内心也是有文字的，但与直看文字略有不同。不同就在静坐时有奢摩他，使毘钵舍那的如理作意更有力量，能更深一层的悟入，那就和只是阅读文字不同了！

　　（十七）止观这两个法门，「止」比较容易学习，可是不容易修。「观」，不容易学习，但是修的时候不是难事。怎么不难呢？就和打妄想一样，就是按照那个文义去思惟。

　　（十八）只修止，不愿意修观，这样子是不能得圣道的！

　　（十九）都是凡夫在修行，谁也不要耻笑谁……。

　　（廿）「解脱」的反面就是系缚，把这系缚解开了，就解脱了。这个「解脱」，是指内心思想上的问题，内心有贪瞋痴、我我所见，这些都还是粗浅的烦恼，另外还有更微细的烦恼，经论上的名字叫「执实」，执着真实，我们感觉到自己有烦恼，是从这个「执实」的基础上生出来的。若是我们把这个「执实」的烦恼断掉了，这些贪瞋痴都没有了，就是解脱了。

　　（廿一）当我们静坐的时候，有可能心里会想：「唉呀，某某人对不住我！」你思惟这个事，瞋心就来了。这个当然也是烦恼；但是，我们坐禅主要要对付的不是这个烦恼，而是「执实」的烦恼。

　　（廿二）什么是「执实」？就是看见丑陋，认为真实是丑陋的；看见美，也认为美是真实的，遇见一切见闻觉知的境界都认为是真实的。现在我们坐禅就要破这个烦恼，观察它都是假的，没有一件事是真实的，都是如梦中的境界。

　　（廿三）「梦」这个字应该怎么解释呢？执虚为实，执妄为真，是名为梦。做梦的时候，梦里的境界都是虚假的，但是梦中人的心不知道是假的，而以为是真的，所以叫做梦。若能真实觉悟这都是虚妄分别，没有那么回事，那就是从大梦里醒过来了。这表示我们日常生活的境界──眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是虚妄；但是我们看见一些有形象的东西，听见一点声音，都认为是真的，不知道是假的，这就是作梦。

　　（廿四）你的眼耳鼻舌身意、色受想行识里面有无漏的戒定慧、解脱、解脱知见，有清净的般若波罗蜜，这是正法住世，是佛法兴盛的相貌；虚妄的境界不能算是佛法的兴盛，要认清这一点。

　　（廿五）我们佛教徒要用佛法的标准来看自己，不能用社会的标准。社会的标准是：这个人是总统、这个人是副总理，这个人是什么长、这个人是博士、大学教授……，在佛法来看，统统都是生死凡夫，荣华富贵不值一个钱！只有圣道、无漏的戒定慧是宝。

　　（廿六）几时能够不受一切法，心不为这些虚妄境界所动，那就是觉悟了。

　　（廿七）什么是信心？就是明白生死的缘起、涅槃的缘起──这些佛法的内容，经过学习，心中忍可这个道理，就有了信心。有了信心，就能向前栽培精进、念、定、慧的善根，自然愿意修止观。

　　（廿八）有信心与没有信心，有什么不同？意欲入圣者之流，是名有信心！

　　（廿九）在平常生活中，如果你发很大的贪心、瞋心，静坐的时候就受影响。贪、瞋的烦恼常常活动，能使令你的智慧渐渐地减少，因此而「于诸善法心不能入」，这就叫做系缚，也就是障碍了。

　　（卅）若能不忘失出离心、菩提心，自然能以法为师。

　　（卅一）常常如理作意就不会忘失出离心、菩提心，即使暂时忘失也容易再使它现起。

　　（卅二）什么叫做佛法衰微？什么叫做佛法兴盛？佛法衰微，就是我们佛教徒程度低了；佛法兴盛，就是佛教徒的程度高。

　　（卅三）不是到临命终的时候一心不乱，不是到临命终的时候心不颠倒；而是在平常的时候，我的心就不乱、不颠倒。平常用《瑜伽师地论》的法门、用《大智度论》的法门修四念处的时候，就是这样要求自己！

　　（卅四）如果你真能够修四念处──也就是修止观，使令自己的烦恼逐渐地轻微，智慧增长，自然会对佛法深生爱乐。佛法能令人得涅槃，这是真实不虚的！什么叫做智慧呢？随顺佛法就是智慧。佛法是甘露，学习佛法就是一直地往里面装甘露啊！

　　（卅五）对于净土法门有一点信心，能念阿弥陀佛，很好！但是能不能往生？我认为，应该学习《摩诃般若波罗蜜经》来增长智能，使令心不颠倒。重点是：在生存的时候就不要颠倒，要注意这件事！

　　（卅六）我们是释迦牟尼佛的弟子，我们在娑婆世界学习佛法的时候，思想也应该是这样：学习佛法、修学圣道，而后得圣道。次第就是：信、解、行、证。

　　（卅七）在最短的时间达到最高的效果的方法：正忆念。静坐、不静坐，都要时时地保持正忆念。

　　（卅八）家是烦恼系缚的处所。出了家，离开了家到寺院里面来，就是所缘缘有点变化，只此而已。学习佛法之后，用佛法来调伏烦恼、不放纵烦恼，这时候可以名之为贤。你常能够学习佛法，用佛法调伏烦恼，不放纵；用四念处、用般若法门来降伏其心，逐渐逐渐也就能断烦恼而成为圣人了。

　　（卅九）《摩诃般若波罗蜜经》：「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作、无起相」，如果只是念这个文而不思惟，一点作用也没有！但是，若能行住坐卧常常这样思惟，如理作意，再加上奢摩他的时候，这个力量会渐渐增长、渐渐广大起来，就得无生法忍了。

　　（四十）中观说：「一切法自性空」，一切法是因缘有，所以是自性空。唯识说得微细：「名言安立的一切法是毕竟空」，名言也是因缘有，也是自性空；但是，不学唯识就不知道「名言安立的一切法是毕竟空」这件事；这句话的作用很厉害！