人唯知道有来春  所以留着来春谷

　　一般的人都不知道：生是从哪里来，死向何处去。因为对这个前生后世生命的轮转过程，所谓“精气为物，游魂为变”的这个——周易也讲轮回问题就体现在这，对这个一般我们是不了解的,因为心不见心，眼睛不能看到眼睛，由于不了解，也不去听圣贤的教化，所以他就会产生一个凡夫的知见，认为人死了身体没有了，神识也就没有了，叫做“人死灯灭”——什么都没有了。既然没有了，也就没有来生；既然没有来生，也就没有什么果报；没有果报，我为什么今生不卯足劲，来贪求我要得到的财、色、名、食、睡呀？

　　只要他没有来生的观念，他一定在行为上会放肆的，会不怕的——无所畏惧，因为他没有轮回观，他没有害怕感；如果有轮回观念，你做这个坏事，就会下地狱多少多少劫什么的，每一个行为你都有不可推卸的行为责任，他就不敢去做，就是他有畏惧感。对一般的人来说一定要有畏惧感，他才把那种邪恶的行为给它挡住；如果没有畏惧感，他就什么都敢干。所以文昌帝君哪，就是深刻地惧怕这种断灭见，就是“人死灯灭，死了什么都没有”这样的一个邪知邪见，能够自误哇。就是他自己受这种知见的毒害，他一定是没有道德感的，他一定什么都敢做的，然后把这种观点又推广给他人，就是误人——耽误了别人。所以这个流毒是非常深大、巨大——流毒不浅哪！所以在这里面就直接告诉大家，自己有一十七世的这样的一个转生，就非常开门见山地正告给天下的民众。

　　那么我们读书一定要举一反三，触类旁通哦。文昌帝君既然有十七世的身——转世，那么我们也应该有十七世的转世啊——都是人了。那么如果有转世的观念，有前生后世的观念，我们就得想一想：我得要行善啦！因为你来生靠什么来转生，你能不能保持人身，这完全是看我们行为业力的：我们能够持五戒，能够奉行儒家的仁、义、礼、智、信五常，下一辈子就能保持人身。你在做五常、行五戒的这过程当中持得很清净，你就能够福报大，就能做官；如果你五戒持得不是太清净，持的只是四戒、三戒，你就是比较贫寒一点。所以我们世间的福德的大小——长相的美丑、地位的贵贱、智慧的浅深，都跟我们的善业行为直接相关的。如果五戒、十善都不修，他一定要下三恶道——一定要变成畜生、地狱、饿鬼的；他有时候是现世都会变化自己身体的，这里面是千真万确的。想到我们生后，我们每个人都有趋乐避苦的生命本能，都想追求幸福，但是追求幸福的你这个“果”，是需要你的“因”来决定的，不是什么神仙、上帝和佛来决定的。所以这个佛教为什么在本质意义上来说讲无神论，它无神论就是说：你的命运不是由神来决定的，不是由外面东西决定的，是完全由你自身的业力决定的。这样就把一种人的主体性把它建立起来，这就不是迷信，它就是智慧。如果说我们的一生、我们的福报的大小，都由外面的力量来主宰的，那就麻烦了，那我们只有去盲目地崇拜了，只有去祈求了；唯有这种行为是由自己的业力决定的，我们马上要回光返照，我怎么样端正自己的心，端正自己的行为，想到我下一辈子福报：我只要行了善因，下辈子一定会有果报的——是有福报的。如果我们造作五逆十恶的这种不善的行为，你用不善的行为想得后世福，绝对是不可能的！煮沙是不能成饭的，煮米才能成饭的，这种因果是丝毫不爽的。

　　所以知道有来世，知道有轮回，这里面他在心理上就有什么样的一种启示呢？就好像我们世间农民，他知道今年春天过完了还有明年春天，还有后年的春天；还有春天，我就得留下谷种啊。如果人知道有来世，他就自然修取来生福，这就有一个偈子：人唯知道有来春，所以留着来春谷；人若知道有来生，自然修取来生福。就为来生作准备，作准备是很重要的，我们知道有冬天就得为冬天作准备，什么叫冬天作准备？棉衣呀，炉碳啦。知道有夏天就得为夏天作准备，准备那些薄衣服啊，扇子呀，竹席呀。知道有来生就得为来生作准备，怎么作准备呢？就得要五戒啊，十善啦，念佛呀，这就为来生作准备。如果他没有来生的观念，就好像一个农民，就只能过完一年，明年没有春天没有秋天了，他就把所有的种子全都吃掉了：他就不种因了，反正没有来生嘛！就好像我们现在，马上有一个巨大的自然灾害怎么怎么……他就想到：“我赶紧海吃海喝，吃空算了。”这种心理它就对个人对社会导致一个很大的问题。所以我们认知到这句话的这种意思，我们对这个儒、道、释三家的这种圣贤的心法的理解就“思过半矣”——就能够掌握一大半了。

　　-----2008年11月18日大安法师讲于秦皇岛

　　五浊恶世(一)

　　这五浊恶世实际上是让我们要观察我们所处的生存环境和我们内心的这种真实的相状，由此来产生自知之明，来选择好一种法门，来有负责地面对我们生命求解脱的这种大事因缘，这都要认知清楚。

　　首先我们来看劫浊。在成、住、坏、空这四大劫里面，有增劫有减劫，一般劫浊是出现在减劫的。从人寿八万岁每一百年减一岁这样的次第过程当中，那么到了人寿二万岁的时候就开始进入劫浊。人寿平均二万岁是迦叶佛时的情况。在二万岁之前，众生的善根深厚，智慧猛利，心地清净，福报厚重，所以一般他不会造五逆十恶；到了人寿二万岁之时，就开始一些浊染之法，“浊”就是污秽的、浊恶的法，就开始出现了；到了人寿平均一百岁的时候，就是释迦牟尼佛降生在这个世间的时候，这个时空态的浊——五浊的情况，站在一个界外的客观的立场来看，就已经是深厚得不得了啦，就已经是众生在那里遭受剧苦了。所以才引得释迦牟尼佛因地发了大悲的五百大愿，发愿要在这个人寿百岁的时候示现八相成道，拯救那些烦恼厚重、经受种种剧苦的众生。现在我们又距离释迦牟尼佛灭度已经三千年了，我们现在这个五浊的情况又比三千年前的情况又炽盛厚重了太多，所以我们现在的众生就更苦。我们处在这个剧苦当中竟然还不感觉到苦，这就是娑婆世界众生的特点，叫堪忍。呆得太久了他都意识不到，就好像茅坑里的蛆它呆得太久了，它不以为那里臭，而且还以为那里很香美、很滋润。所以我们一定要摆脱一个小我的知见，站在一个客观的角度来反省我们这个五浊恶世，让我们从内心生起一种出离心来。你不对这个五浊有一个深刻的了解，你对念佛法门很难产生信心。

　　这个劫浊就是各种浊法聚会的时候，劫浊它是一个时间的概念，没有它的体性，只不过是把其它的浊法聚集在这个地方。比如说现在这个时代，见浊聚在这个时代，各种邪知邪见、各种哲学学说、各种所谓的科学理论、各种所谓的东西都在这里，搞得我们莫衷一是，令我们难以产生正知正见。由于这个知见的浊恶，这个时代的众生的烦恼又很重，贪欲又很重，相互竞争，不择手段，由这个就感得我们的身体的这个陋劣、我们心理的障碍，各种抑郁症啊，失眠啊，等等都出来了；由于我们贪嗔痴非常的厚重，所以感得天灾人祸频来，地震啦，海啸哇，冰雹哇，酸雨呀，战争啦，种族仇视啊，等等，都集中在这个时代。所以我们每天看天天新闻，打开报纸感受周边的情况，感觉到越来越没有安全感。在这个浊法聚会的时候，实际上我们每个人都有一份责任的。

　　处在这个劫浊的时候，我们也一定被这个劫浊的时代的特点所局限，被这个劫浊——这个时空态的苦难所逼恼。当整个生态被破坏的时候，北极的雪融化之后，这个海平面升高，你住在海边的人你不就受到了逼恼吗？到哪儿去移民呢？大家肆无忌惮地去享受，整个的海水也被污染，各种水都被污染了，我们吃点饭喝点水都是不安全的——“饮苦食毒”的。所以你在这个时代，你就摆脱不了这个共业的苦难。那么你要在这个时代，还要去修行佛法，还要去了生脱死，你找什么方法？你怎么解决这个劫浊给我们的逼恼？我们了解这个劫浊的时代是这样的苦难深重，我们要解决这个生死问题，唯有靠净土带业往生、带业横超的这样方法，才能够在劫浊当中出去啊！否则你靠任何的法门都出不去啊！我们有时看三维电影啊，说山崩地裂的时候，这时候只有那架直升飞机来了，直升飞机伸下一个东西，他在关键时刻抓了直升飞机的绳子他就走了。如果他不走，山崩地裂全都完了。所以大家要认识到这个劫浊的这种逼迫性、这种危机感，唯有靠“南无阿弥陀佛”带业横出直行，他才能够度脱。

　　五浊恶世(二)

　　第二就是见浊。见浊就是指五利使这种错误的见解，它非常迅猛非常迅速，驱使我们去造作种种的行为——我们的行为都是由观念和知见所影响的。这个五浊的时代，是邪知邪见日益增盛的时代，那么这个见解上的错误，集中体现在五种：身见、边见、见取见、戒取见和邪见。

　　那么比如身见，其实每个人都有俱生我执，再加上分别我执，所以他就认为有一个客观的我，有一个主宰，于是有这个坚固的我执之后，他就要有一个拥有的东西——我所有的观念。就在我和我所有的观念当中，他就会猛利地去追求财、色、名、食、睡，为我所有。所以这个身见是末法众生的一个根本烦恼。

　　边见，这是指外道不是执断就是执常的、不是执有就是执空的这个边见。

　　见取见，叫非果计果，就是他把那些很粗糙的东西认为是很殊胜的。由于人都有那种贡高我慢，他就认为他的知见是正确的，其它的跟他知见不一样的都是错误的。于是他接受了一个所谓的哲学理论或者什么东西之后，你再跟他讲佛法，他是很难入得进去的。他认为你佛教讲得不如他的高妙，他的一神教哇，多神教哇，无神论啦，唯物论啦，达尔文进化论。他反正接触到个什么东西，那都很麻烦。那么见取见，它就是他执著自己的东西不放，这就叫“担麻弃金”。担麻弃金是什么意思呢？就是有那么两个人挑着一担麻，在挑担麻的时候，中间遇到了有布帛。遇到布帛之后这个有智慧的人觉得，这个麻无非是织布的嘛，现在有现成的布，他就把这个麻不要了，就换了布挑起来；但担麻的另外一个人说：“哎呀，我已经担麻担了那么长时间了，虽然有布，我也不理睬它，我还要挑，往下挑回去。”好，那个比较有智慧的聪明人就换了一担布，显然价值就比他高了，诶，再走走走，挑到前面碰到很多白银，白银更值钱啦，那就把这个布不要了，换了一担白银；这个担麻汉呢，还是觉得：“我已经挑了这么长时间了，我还是不能改。”再往前呢，诶，有黄金，啊，很多黄金，这个聪明人：黄金更值钱，就白银不要了，换了一担黄金；那个担麻汉还是觉得：“我已经挑了这么长时间了，我不能改。”好，还挑——挑到回去。人家那聪明人挑了一担黄金来了，他还是挑了一担麻回家了。这就说明什么？那些见取见的人碰到真理，他都不放弃他的东西；那有智慧的人，只要他闻到真理——闻即信受，他就会得到“黄金”哪！所以我们处在这个时代，千万不要自负自已的知见是正确的，要知道我们凡夫的知见都是颠倒的，都是错误的，要以谦卑的精神去听从圣人、佛陀的教示。这样就会慢慢转凡夫知见为佛知见，我们就把这个“麻”放下来了，得到了“黄金”了；如果你执著凡夫的知见，你永远挑着这担“麻”，得不到“黄金”。这个是见取见。

　　戒取见是非因计因，有些外道的修行人，他为了求解脱啊，去修种种苦行了：拔头发啊，倒立呀，在冰水里面泡哇，这个翘着一只腿在那里啊——站多少多少时间啦。还有持狗戒、牛戒、羊戒呀。他以为这能得解脱之道，实际上都是不正确的。这叫戒取见。

　　邪见，主要是不畏因果，不相信因果、轮回。这是大邪见，奉行这样大邪见的，他一定是没有道德感的，他一定什么都敢干的——非常可怕。

　　这就是我们这个五浊恶世的见浊，处在这样的见浊的一个时代，决定为这个邪的所谓知见所缠绕，为邪师所迷惑——在这个世界充斥，所以我们在这个时代想建立正知正见太难了，包围我们的所有的信息都是离不开这个五利使的东西呀，特别是身见哪。所以在这见浊当中，唯有净土法门，它不假方便之行，不需要跟你讨论很多知见，也不需要用这个知见来再搞什么参话头哇，观想啊，什么什么……直接这个名号就解决问题，在这个名号的支持当中，没有你邪知邪见立足的余地——不跟你去讨论什么东西，你就能够度脱这个见浊。

　　如果对那些不信佛教的邪知邪见，你没办法跟他讨论。“多神教是低级的，一神教是高级的，你佛教是多神教。为什么？供了那么多佛菩萨就是多神教，于是你就是偶像崇拜。”你听到这些知见，你都觉得不屑一顾啊：他根本就不了解佛法呀，于是他就认为他的一神教是高级的东西，对佛教就多有排斥，都是这些见浊——邪知邪见所导致的那些愚痴的行为。所以要度这个见浊。

　　五浊恶世(三)

　　那么在烦恼浊当中——烦恼浊就是五钝使，五钝使它也是驱使我们行为，但是它比较迟钝一点，不像那个知见非常迅猛的、非常微细的，动念就是——这个知见有一种力量。那么这样的烦恼浊，就是比较钝一点，但是它也是迷惑颠倒，使我们烦动，这就是贪、嗔、痴、慢、疑。贪就是对财、色、名、食、睡猛利的贪心，这种贪心无非是由身见所引发出来的，然后贪不到的时候，处在逆境的时候，他就发脾气，憎恨。由这个贪嗔的烦恼，他就愚痴，不了解事理、因果、性相，不了解因缘法。那么再加上与生俱来的贡高我慢，还有怀疑，对一切善法表示怀疑，对一切超越性的——超越这个凡夫知见之上的佛法，表示怀疑，不相信。

　　所以在这样的烦恼浊里面，我们绝对会被这个贪欲所陷溺呀。我们凡夫众生在这个世间，哪个人能够过得了财色名食睡的关哪？为这个贪欲所陷溺，然后由烦恼他就造作恶业嘛，恶业又引发他宿世的恶业嘛——串习嘛。所以这个恶业现前，也就是苦不堪言了：身体不好哇，家庭不和睦哇，碰到天灾人祸呀，冤家对头碰头哇，又面临下岗啊，又全都亏本啦——股市，反正什么都被他碰上了，雪上加霜。凡夫众生在这个时代一定他想过好日子，但不那么容易的。享福为什么叫幸福？你受苦是正常的，你得到点福是侥幸的，所以就叫幸福啊。你不要以为幸福的日子一辈子都存在的，侥幸而已啊！所以在这个烦恼浊当中怎么办，怎么求解脱？这句佛号即凡心是佛心，你用凡夫心来念这句名号，“是心作佛，是心是佛”，你当下下就超越了烦恼浊，就能够住生西方极乐世界。所以当我们处在贪嗔痴慢疑烦恼当中，赶紧念佛，它也能对治烦恼，马上使我们这种动荡不安的心、这种热恼的心、散乱的心——哎，收摄住了。

　　第四是众生浊，众生浊就是由前面的见浊、烦恼浊，感召我们五蕴的身心就非常得粗糙，陋劣。这叫身体很陋劣，心也很陋劣。身体陋劣是长相丑陋，常常生病，很不庄严。那心理的陋劣呢？妄想杂念特别多，心有千千结，常常存着怀疑，非常怯弱，看到什么都害怕，甚至还会得抑郁症，想不开还去自杀，等等，这个都是心理状态陋劣的问题。

　　那么处在这样众生浊当中，我们一定会也被这个身心所控制。这个身体是非常臭秽的，但是我们却发现不了身心的这种不净，安于这个臭秽的身体不能觉察，而且还沾沾自喜，觉得自己的身体如何如何漂亮，贪恋执著身体。特别对女同胞来说，哎呀，涂脂抹粉，觉得女人的身体很好，她不能觉察女人的身体多么苦恼。那对于男同胞，他这个心理很劣弱，犹豫不决做事不能果断，碰到大义现前，他也不能见义勇为，甚至打仗的时候都会做逃兵。这些东西，他就觉得自己不行，不行也对于希圣希贤这种超越性的东西，他也振作不了他的精神。这就是凡夫在这众生浊的情况啊，就是像一个沼泽地带呀，不断地向下陷陷陷哪。那在这种情况下，唯有净土法门：厌离这个身心，厌离身心所感召的环境，以及对西方极乐世界的那种依正庄严的欣慕，他才能够从这个众生浊当中超越出来。

　　最后是命浊，命浊就是我们寿命短促，在减劫的时代这个寿命是越来越短的。那在命浊当中，决定我们被无常所吞噬啊，生命就像石火电光啊，让我们措手不及呀。这次我们在四川地震，你看到，一下震过来，你还能跑吗？那真的是无常啊，那一震下来，整个学校几百人上千人一下子就没有了。所以我们不要以为我们能活多少年的，我们一定能活到一百岁吗，八十岁吗？这个时代的灾难这么多，我们真的天天要思维死的问题呀：明天我就要死呀，当下我就死呀，我怎么办啦？大年腊月三十晚上是随时我们要面对的。所以在这个命浊当中，唯有靠一种短、平、快的法门才能得度，那么这个短平快的法门就是念佛，你一日乃至七日甚至十声乃至一声，你都可以蒙弥陀愿力加持——往生。

　　所以总结出来：在五浊恶世非念佛法门不能得度，没有第二条选择。蕅益大师是看得非常清楚了，而且就这句阿弥陀佛可以转五浊为五清。五浊的对面就是五清，用信愿庄严一声阿弥陀佛可以转，那转什么呢？转劫浊为清净海会，你到西方极乐世界是种种清净的法聚在一起；转见浊为无量光，我们知见的邪伪是由于我们无明嘛，你到了西方极乐世界，你是无量光就有无量的智慧，他才有正知正见嘛；转烦恼浊为常寂光，就在我们贪嗔痴慢疑的烦恼当中，却有法身德、般若德和解脱德——常寂光；转众生浊为莲花化生，我们身心陋劣的众生到了西方极乐世界莲花化生，就是金刚那罗延身体，他这身体就有佛那样的一个庄严，他的心里也有佛那样的清净、平等、慈悲的心；转命浊为无量寿，那到西方极乐世界，更是寿命无量啊！所以这句“南无阿弥陀佛”名号就是释迦牟尼佛在五浊恶世所得到的成佛之法。释迦牟尼佛在菩提树下靠什么方法来成佛的？就是靠“南无阿弥陀佛”，现在就把这个成佛的方法——果觉，全体授予五浊恶世的众生。这确实：无论是法门的建立还是他的果实来看，都是诸佛所行的境界，唯佛与佛方能究竟，九法界众生靠自己的力量不能相信，不能理解。

　　-----2008年11月8日大安法师讲于新加坡佛教居士林

　　净土法门的真实大利在什么地方？

　　到底这部《阿弥陀经》讲的利，利在什么地方啊？我们有时候真的是无动于衷哪！如果是有大的利益，跟我们密切相关，那我们这种求往生的心、肯切念佛的心，那就“如决江河，沛然莫御”呀；没有达到这个程度，说明我们对于这个净土之大利还是隔膜的。

　　那么，我们有必要跟通途的教法加以比较，可能更能理解这个大利在什么地方。通途教法一般讲修行哪：首先要见道，才能修道，才能证道。那这个见道就是要开悟啰，在宗门要大彻大悟，在教下要大开圆解，就是认识路途，知道怎么修。那么这桩事情——开悟，可不是简单的事情，我们这个时代的众生开悟都很难，就是见道很难。那净土一法首先在最难的这个见道这一关，就有一个巨大的转换，就是以阿弥陀佛的开悟，作为我们的开悟。这就是前面佛告长老舍利弗直接谈到的“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”这段话，是释迦牟尼佛开悟的境界，是佛的知见。如果我们从信心下手，直接就能接纳佛的开悟的境界，佛的开悟的境界得到之后，就听佛的话信愿持名，所以开始就省去了见道的悟门。如果在通途教法你不能见道，那都叫盲修瞎练；然而净土法门，你从信佛说的“二有”以及这部经的信愿持名下手，它就是一条光明的正修的捷径。

　　那通途教法，它见道之后开始修戒定慧、六度万行种种的行门，它最后一定要开发智慧，因为智慧才能杀烦恼贼，才能悟证它本有的佛性；那么净土一法，他能开智慧固然好，不能开智慧他也照样可以了脱，因为它是带业往生的法门，你一点戒定慧的能力都没有，但是可以到阿弥陀佛的刹土去，所以结果也不需要一定要开慧。

　　再就是通途教法一定要忏悔业障，只要有业障，它就会障道，他就不得其门而入。所以为什么大家老是提问：一定要怎么忏悔业障啊？怎么使冤亲债主没有啊？通途教法是讲这个。但是净土一法，它就是一个特殊的法门，你业障很多但不要紧，就好像这块石头，石头放在水里要沉下去那是决定的，但你这块大石头放在一条船上，它就不会沉下去，我们的业障就像这块石头，但是放在阿弥陀佛大愿船上，它就沉不下去，它就可以从生死的此岸运载到解脱的彼岸，所以不要求忏悔掉业障。但是我们还是随缘消旧业了，能消多少就消多少，消不了的也没关系，阿弥陀佛大愿船给我们做个保证。

　　再就是通途教法一定要断烦恼的，比如见惑的八十八使、思惑的八十一品，如果有一分还没有断，你都出不了分段生死——三界；但净土法门，你就是一品烦恼都没有断，那怕是五逆十恶的罪人，你只要信愿持名，可以横超过去——横超三界，不需要断烦恼。为什么这是末法众生的一条解脱的光明大道？就在这个净土法门当中，通途教法完全不具备的在净土法门具备了，这样我们这些断不了烦恼，业障深重也开不了悟，也开不了智慧的罪恶生死凡夫，就在这个法门当中得到了拯救。

　　而且它下手又特别简单，只要你执持名号。你执持名号就等于执持了十方三世一切佛的名号；你往生到西方极乐世界，就等于往生到了十方无量无边的刹土。所以带业往生，一去就能够在凡圣同居土跟诸上善人聚会一处，就圆融上三种净土：升到凡圣同居土就等于升到了方便有余土、实报庄严土、常寂光土，与这些等觉菩萨把手同行，圆证三种不退，就是阿鞞跋致，马上得到一生补处，很快成佛。

　　所以这就是净土法门的真实大利。那么这个真实大利是我们凡夫不知道的，声闻缘觉也不知道的，等觉菩萨也都不知道。只有佛彻证于法界的真相，就是证到了阿耨多罗三藐三菩提的时候，它才有能力有资格说这四个字“我见是利”，一切的等觉菩萨以还的圣贤是没有能力说这句话的。所以释迦牟尼佛把他亲证现量地这种见到的这个净土法门——阿弥陀佛大愿给予众生的真实大利，就在这里合盘托出——“故说此言”。

　　那这个利益我们还要看到，上次讲的临命终时的利益：在通途教理当中，你靠自力在这个浊恶的秽土修行，别说一般修行功夫不得力的，就是大修行人在生死关头都难以做主，这点是我们要高度重视的！你看我们中国的宗门、教下的那些大修行人，往往就在这一点上耽搁了。

　　-----2008年11月8日大安法师讲于新加坡佛教居士林