“万修万人去”。这个话是净土宗的祖师永明法师提出来的。“无禅有净土,万修万人去”。祖师的开示决定正确。但是不能错误的理解认为我现在都在念佛了,我就属于万修万人去了。不是这样理解的,下面从几个方面说明一下:

　　第一、“万修” ,什么叫修?就是正助双修。正修就是正行,正行就是称念佛名,这是很重要的。不学佛的人都会念“无阿弥陀佛” ,但是弄清楚了它的意义的人并不多。这里要明白几点:

　　1,为什么这句佛号有那样大的力量?因为佛的名号就是佛的法身。念一句佛的名号,就是念了十方三世一切诸佛的名号。所以我们念“南无阿弥陀佛”就念了十方三世一切诸佛的名号了,这个力量非常大。我们不明白这个道理,所以就还要想再念别的经,别的咒,以为越多越好,认为只念一句“阿弥佛”名号不保险,就是不懂得这个道理。

　　2,“阿弥陀”这三个字就是无量光,无量寿,这个就是我们人人都有的常住真心,就是是心是佛。是心就是这个心,这个心就是佛,是心作佛,这个心就可以成佛。我们念佛就是念心。念佛就是是心作佛,所以说“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。这个道理必须明白 。 一句佛的名号,就概括了三藏十二部经典,是全部大藏经的浓缩。因此你只要把这一句佛号念好了,念到一心不乱了,全部大藏经你都懂了,这就叫一通百通。佛法与世间的学问不同,佛法都是讲心地问题,佛法又叫心地法门。所以你把“阿弥陀佛”的名号念好了,念到一心不乱,一切经典你就懂了。还有这个六字洪名是密语。“南无阿弥陀佛”是梵文翻译的音。为什么翻译音,不翻译意思呢?因为翻译意思就很长。佛陀也是为了度众生的悲心 。知道我们凡夫长了就会记不住,所以就翻译音,译音就简单,只有六个字,而且六个字就包括了很多很多的内容在里头。

　　简单的说,南无这两个字,梵文的音读那摩,南无主要包括了四层意思:恭敬,念佛一定要恭敬。我们念南无就是向佛顶礼,就是向佛行五体投地接足礼。皈依,就是找到了归宿的地方。依就是依靠。我们要想出离生死苦海,只有依靠这句佛名度我。我们称念佛的名字,就是向佛发出呼救的信号。等于是我们掉进大海里面去了,发出呼救的信号,希望别人来搭救我们。南无两个字就包括了恭敬、顶礼、皈依、度我这四层意思。“阿弥陀”这三个字就包括了两方面的意思,就是无量光,无量寿。所以阿弥陀佛又叫无量光佛,就是佛的智慧之光 ,光明无量。我们也有智慧,但是我们拿给烦恼,妄想执着把它蒙盖了。好象一面宝镜一样,这个宝镜的功能本来可以照天照地,无所不照,但是拿给灰尘把它蒙盖了,使它的作用发挥不出来。这个灰尘不是今生的,是多生累劫积累下来的,就是妄想执着。我们念佛就是去消除妄想,妄想消除干净了,自然真心显露了,我们的智慧光明就显现出来了,所以念佛念得好的人,他就能看到佛,看到佛的光明。这说明了水清月现嘛。一轮明月,普照大地,有水的地方都有月影。但是有个条件,如果你这盆水是浑浊的,动荡的,当然月影就不现啰。我们念佛就是使我们这个心水澄清,澄清了当然月影就现了,我们的智慧就开发出来了。这就是无量光,佛的光明普照大地,遍满十方无所不照。无量寿,佛的寿命没有限量,过去、现在、未来,贯通三际。往生的人。由于佛的愿力加持,所以莲花化生,你的寿命无量。这是佛的福德,所以阿弥陀佛叫做无量寿佛。无量光,无量寿就是我们人人都有的佛性。我们念佛就是念心,念佛就是念佛的法身。佛的法身就是我们人人都有的本性。这个佛字也是梵音,简化了,全文是佛陀耶简化成佛陀两个字,再简化就是佛一个字。他的含意就是觉悟了的人。我们大家是没有觉悟的佛。这说明佛不是神,不是天生的,是人修成的。这就是六字洪名的简单解释。这个六字洪名是梵文译音,是密语,就是咒中之王。所以你念六字洪名就胜过你念其他一切咒了。我们懂得这个道理就不要认为念这六字洪名太简单了,怕不保险,还要去加大悲咒,楞严咒,十小咒,这就搞复杂了,不能一门深入。说明了你对这个了解不够。念佛是主要的功夫,能够去妄心,显真心,下手容易,以妄治妄。用一句佛号代替千千万万的妄想,那叫做以一念代万念。

　　这个当然就比禅宗的参话头容易得多。而这个成就也很高,只要念到一心不乱,那么就是禅宗明心见性的境界。明心见性很不容易,因为那个完全要靠自力,而念佛念到一心不乱就比较容易。禅宗有两句话,“愚人求佛不求心”,是心外求法。“智者求心不求佛”。这两句话很有道理。我们有些同修,天天烧香拜佛,把佛与心分开来,认为佛是佛,心是心。心外去求佛,这个是愚人的知见。佛陀早就明确的告诉我们了,一切众生皆有佛性,皆有如来智慧德相,如来那样的智慧,那样的德相。但因妄想执着不能证得。念佛法门告诉我们是心是佛,是心作佛,这个心就是佛。这个心就可以成佛,我们懂得这个道理,明理才能得法。道理懂得了,方法正确了,认真念佛,这样才能万修万人去。修行修什么?就是去掉我们的烦恼惑业,也就是去掉贪、嗔、痴,这三毒啊。消除了贪嗔痴三毒,自然就不会造杀盗淫妄种种的恶业啊。我们能这样作,就使我们的本性透出光明,智慧的光明就透出来了。妄心去悼了,真心就显露了,这个就叫修自己的心啊。有些人没有懂得这个道理,一面在念佛,一面在造业,所以念佛就不得力。我们念佛是正行,除了正行以外,必须还要修助行。就是“诸恶莫作、众善奉行”。什么是恶?害人就是恶,损害别人的利益,别人受害了,你也脱不了手。因为害人终害己呀。什么是善?利人就是善,利人就是利己。有些人不懂这个道理,偏偏要用损人的方法来利己。他就不懂得,你损害了别人的利益,别人当然受害了,最后你一样受恶报。我们明白了这个道理了,就应该从止恶行善下手了。止恶就是存好心。意业就清净了。如果突然起了一种恶念,你就赶紧念一句佛号把它压住。这样子就把身、口、意三业收摄起来了。自然就不会再造恶业了。这个就叫正助双修,能这样做,才能万修万人去。不照这样做就不可能去。我们大家都知道,障碍修行的叫魔,所以我们这样说道高一尺魔高一丈。但是有些人没有搞清楚,到底魔是什么?说穿了魔就是贪、嗔、痴、杀、盗、淫、妄。我们念一句佛号就是佛力增长了。我们内心起贪、嗔、痴就是魔力生起了。可以说你一句佛号,这一念就觉醒了,你下一念迷惑了就是魔。所以魔与佛说穿都是你的心。你的心不净就是魔,你的心觉醒了就是佛。如果我们一面念佛,一面又在起贪嗔痴,这就叫佛与魔混杂。当然你的内心就不清净,也不可能达到一心不乱,更不可能往生净土。所以又在念佛,又在念魔,这就不是真正修行。这个道理告诉我们念佛就是念心。你不克服你的贪嗔痴种种妄念,你就是念到了八万四千个大劫也不能往生,这是一个问题。万修万人去这个道理绝对是正确的,所以必须按照这个开示来修,就是既要念佛,又要去掉妄念,克服贪嗔痴。这样正助双修,才能保证万修万人去,这是一个问题。

　　第二个问题,怎样降伏烦恼?净空法师告诉我们一个秘诀,他说不怕念起,只怕觉迟。阿弥陀佛就是觉嘛,不管是什么念头,恶念也好,善念也好,只要念头起来你立刻就换成阿弥陀佛,决不能第二念还是妄念。这个就是念佛的秘诀,这个话很有道理,不怕念头多只怕我们觉悟得慢。杂念一起,你马上换成阿弥陀佛。第一念是妄念,第二念就是正念了,这样子妄念就不可能继续下去了,用功就要这样用。净空法师说你能够用念佛来解除妄念,这样子来用功,你自己观察,用不上一个月,你的心就清净了,你的烦恼就减少了,用上三个月,就上轨道了,你的功夫就得力了。用上两三年你的功夫就成片了。成片就是半小时,一个小时,二个小时你都没有妄念,或妄念很少很少,只有一两个妄念,功夫就是一片一片的,妄念被伏住了。当然到了这个时候,虽然烦恼的根子还存在没有除掉,但烦恼已经不起作用了,就不起现行,只要有了这种功夫决定往生。他说这个秘诀非常之好,希望大家都能这样作,可以消除妄念,可以伏住烦恼,可以得到很大的受用。我们念佛就是要越念烦恼越少。如果说越念烦恼越多,脾气越大,那不是佛法不对啊!你自己没有对,你又在念佛,你又不克服,你这些贪嗔痴种种的烦恼习气,那当然不行啊!圆瑛法师说,一句佛号能够通治一切烦恼心病。圆瑛法师是中国近代了不起的高僧,赵朴初居士、明晹法师的师父。他说一句佛号具有了不起的功德,不可思议的力量,能够伏一切烦恼心病。他举了三种方法,他自己也是这样做的。他介绍给我们。他说遇到逆境来了,不顺心的事情心头产生烦恼,就马上散步念佛,绕念走四步念一声佛(六字)念的很慢,转上几转内心就清净了,内心的一切烦恼就放下了。他说的这个方法非常好,非常有效。我们大家都可以这样作,用这个方法来伏烦恼。另外他还说由于烦恼很重,晚上睡不着觉,最好你默念佛号,只要你认真的作到了心念耳闻,妄念就绝对被降伏,身心自然就安静了,就会很快入睡,而且梦也就少了。梦产生于我们种种的妄想多了,你真正一心念佛,自然你的梦就会减少。这是一种情况。还有一种情况,就是他自己在写经的时候,写一句,念一句佛号,这样作精神不涣散,妄念不起,写的经也不会有错字,漏字,时间写久了,也不觉得辛苦。他介绍的这三种情况我们也可以依教奉行啊!能够这样专心念佛,就可以使自己烦恼减少,内心清净,你就会得到很大的受用。

　　还有个问题就是念佛要活,不要死念。净空法师提倡要活念活用,这个方法很好。他说我们念佛号就是要把无量觉的心念出来。“阿弥陀佛”就是无量觉,佛就是觉醒的人,无量觉是什么?就是我们的真心,无量光,无量觉就是包含在内。无量光,无量寿就包含在无量觉之内。无量觉包含无量的光明,无量的寿命。这个就是我们自己的真心啊!我们平常处事、待人接物,能够一心去做事,一心去待人,这个就是念佛。这样作,念佛在生活上就派上用场了,这就是活念活用,不要死念。因为我们能够这样做,在生活上觉而不迷的境界,当然就能够往生啦!凡夫与佛怎么区别,就是一念之差,前一念迷就是凡夫,后一念觉醒了就是佛。所以我们终日念佛,终日念心,念佛就是念这个觉而不迷的心,就是念这个正面不邪的心,就是念这个净而不染的心。那么我们时时念佛就把这个“觉、正、净”都念出来了,又把这个“觉正净”用在这个日常生活上去,这样你就得到念佛的受用了。你就把这句佛号念活了。这样我们的心时时刻刻就与极乐世界阿弥陀佛觉正净的心,就心心相应了。那么,当然你这个心就往生了。往生是活着去往生的,因为往生是心往生啦,这个躯壳是去不了的。所以我们的这个躯壳虽然在娑婆,但是神识在极乐世界了,这是活着去往生的。这一段开示说得很透彻,我们听了这段开示能使我们的心开朗,得到很大的受用。懂得了这个道理,你对于二六时中佛号不间断这段开示,有了正确的理解。二六时就是二十四小时,二十四小时佛号不间断怎么理解,是不是二十四小时都不睡觉不休息,不是那样做法,那样做把身体搞垮了。你没有理解到这个话的真实意义。有些人因为不懂这个道理,一天到晚拼命念佛,但是又要忙做工作、家务事,这样子反而把心分散了。就成了一面又在念佛一面又想到事。结果佛也没念好,事情也没有办好,这是自己处理得不恰当。

　　应该怎么办?净空法师告诉我们:他说工作来了,你就放下来做工作;工作做完了,你又集中精力专心念佛,这样子才是不间断。因为你在做工作的时候都是一心一意做工作,你的心没有分散,一样的把妄念克服住了。什么叫做一心不乱,这个问题也不要理解错了。净空法师有一段开示,他说一心不乱就是处事、待人、接物,做什么事情都是一心,我们在念佛上得到了一心不乱,就要把它应用在社会上,应用在日常生活上,他说这样才管用啊!对什么事情都认真去做,这个才叫一心不乱。吃饭,穿衣服,待人接物都一心不乱的,这样子就是世间,出世间事情都愿意干,不厌倦,这个就是念佛。这样子作对社会就有贡献。他说念佛,我们要念念相继,没有间断。念是什么,就是觉念、正念、清净念。我们在一切工作事务中都能做到觉而不迷,这就是阿弥陀佛,即使你没有念这一句佛号,你都是在念佛嘛。因为你做到了觉而不迷嘛。我们处事待人接物,统统都不迷,不邪,不污染,就是你一句佛号都没有念,你还是真正在念佛。你把佛号放下了,去半事情,你的心是清净的,一尘不染的,你办事还是在念佛啊!不要认为我现在没有念佛。因为一心不乱的在办事,这个一心不乱就是佛嘛。所以在二十四小时能够这样作,当然就是念佛不间断。念佛的人不管做什么事情都是用一个心,清净心,平等心,我们这样作自己就会成就,也会感动别人。净空法师说有些人很执着,自己在念佛念经,别人来了,理都不理,不打招呼,这样不对呀!我们修大乘法门的人对待众生,应该放在第一位,行菩萨道利益众生是第一位的事情,你这样不理别人,就会使人家觉得这个念佛人架子太大了,给别人一个反感。这段话教导我们念佛要应用到日常生活当中去,要在日常生活中达到一心不乱。当然不是说喊我们不要念佛,这一点不要误解啊!就是说我们日常生活当中处理一切事情都要用清净心,平等心,一心不乱的去办事情。这就是念佛,这个念佛就念活啦!净空法师又说,我们修行不能满足于我们今天念了多少声佛号,他说如果你的脾气一点没改,没有用处。因为念佛的目的就是要改脾气,改毛病,你才能够把清净心念出来,才能够了生死。他说什么叫修行?放下就是修行,放下什么?放下烦恼,放下我们种种的习气,能不能放得下,这就是功夫,如果你把烦恼放得下,这说明了你学佛有功夫啦。不管你天天在念佛,满肚子的烦恼,随时都在发火,那说明你这个念佛就没有功夫。你要念佛一定要息气,息脾气才行。另外一个问题,什么是修行?知过改过就叫修行,如果你这一天没有发现自己的过失,那么你这一天就没有修行。我们每天都能够发现自己的过失,我们想问题想错了,就立刻把它修正过来,这个就叫修行。修行就是修正我们的行为,不是只念佛,连自己的过失都看不到,即使看到了也不改过这不叫修行。

　　下面一个问题,就是带业往生的问题。这个问题有些同修没有把它搞清楚,甚至于把它理解错了。理解错了,不但得不到好处,反而还障碍我们学佛。带业往生,什么叫业?业就是过去,现在我们所造的种种恶业。具体的说就是我们身、口、意所造的十种恶业。身业有三种,就是我们的行为嘛!杀、盗、淫。口业有四种,就是妄语,特别是大妄语。就是本身没有开悟,乱说我开悟了。恶口就是用很恶毒的语言咒骂别人。比如说我们看见有些人骂起架来火气大得很啊!骂人家,你上街去要拿给汽车压死。这叫恶口。这个人会不会给汽车碾死呢?决对不会。因为从因果规律来说,叫自种因自受果。他没有种那种恶因,他当然不会受这种恶果。你自己用这种恶言来咒骂别人。你自己才是种了恶因,自己就会受到相应的恶报。两舌,就是说那些挑拨离间翻弄是非的话,给别人制造烦恼,制造矛盾,这种事情也是很容易犯的。有些学佛的人,一坐下来就摆张家长,李家短,这种就是翻弄是非呀!不管你有没有意识到,你说这些话,就是造口业,特别是你涉及四众,你就犯了重戒了。还有就是绮语,绮语就是说那些黄色的,下流的不正经的言语,这个也是污染别人与自己的心灵。这也是造恶业。然后就是意三业,就是思想上的三毒,贪、嗔、痴。我们造的恶业就是十种,这十种恶业就是通过我们的身、口、意制造出来的。这种恶业是无始以来积累下来的。所以佛经上说:如果恶业有体积,有形象的话,一个多生累劫所造的恶业,遍虚空都装不下,无始以来我们造了好多恶业。造了恶业自然就要恶报,我们旧债还没有还清,又造新业。所以我们在生死苦海中永远都出不来了。

　　有人说:佛经上不是说的至心念佛一声,能消八十亿劫的生死重罪吗?这个问题应该有一个正确的分析。我们是无始以来都在造业,你念佛才念了几年,最多念了几十年,几十年的时间与无始以来所造的业相比,你怎么能够消除。这好比一座大楼房起火了,靠你一个人提水来救火,当然不会起作用啰!这不是我们念佛没得效,而是我们把这个话理解错了。因为你不知道无始以来造这么多的恶业,但我们念佛时间很短,当然消除不了。但是我们要断除烦恼惑业,才能够了生死出轮回,当然断烦恼是很难的一件事情,因为修行要多生累劫,正如经上说的要三大阿僧祈劫。这个时间当然很长啦。你就是证到了初果罗汉果位都还要到天上、人间来投生七次才能够断除见思烦恼,才能够了生死。你到了那个境界,你的尘沙惑都还没有断,只断了见思惑。从这里我们就可以知道断烦恼惑业好困难。但是净土法门就不同了,佛陀用大悲心告诉我们这个净土法门,就是《阿弥陀经》,特别开示这个净土法门就用不着断除惑业。只有你能够伏得住惑业都可以了生死,出轮回。这个断惑与伏惑的根本区别是:断惑就像斩草除根。当然这个功夫就大啰,一点点草根根都要除干净,不要它再长嘛。伏惑就简单。念佛法门最优越的地方就是只要你能够伏住烦恼,一样可以了生死。当然烦恼习气的根子还在。但是我们时时刻刻用佛号把它压住。只要你认真念佛,当然你在临命终时就能够提起正念伏住妄念,这个就叫带业往生。只要往生了,我们断烦恼就容易办。因为往生三不退,三不退里头有一个念不退,当然就不会起妄念了。你在那个环境里头所接触的人都是诸上善人,耳朵听到的有情,无情都在说法,自然就不会起妄念啰。所以我们对于带业往生应该有一个正确理解。只要我们按着这个做,就决定可以带业往生。如果不按着这个去做,那当然就往生不了。这个你就不要怪祖师大德开示错了,而是我们理解错误了。

　　关于发愿方面,再提一个问题,就是一定要有菩提心。什么叫菩提心?就是要明了生死轮回的痛苦,才会厌离娑婆世界。还要和众生一道出轮回。这样才生得起菩提心。这个生死苦,我们都知道八苦:生、老、病、死都是苦。生就是苦,不学佛的人不懂得,认为生小孩是喜事,怎么会是苦呢?他就不晓得生就包含了死的因素。有生就有死,有了这个身体就是造罪业的根子。我们造罪业就是为了这个躯壳。没有这个躯壳你就不会去造这些罪业。这就是有生死的根本。死了还要去投生,生生死死,永远没有了结生死的苦。轮回更苦,变人已经是苦多乐少,如果是到了三恶道去,那就更是苦不可言。变人最长的让你活一百岁,二百岁就不得了啦。但是到了地狱里面去,动劫就是几千年,几万年才出来。这非常可怕,我们在座的在无始劫以来,地狱、饿鬼、畜牲都去过,但他为什么不晓得呢?因为我们这些人在投胎时就迷了,不晓得。我们看佛经,佛陀在经典里面有相当一部分就是谈他自己过去修行的过程,及过去所经历的因果情况,他变过动物,他也受过种种的恶报,何况我们这些人?有些开悟了的人,比如是证了罗汉果位的人,他要想起一个恶念,他马上就想起在过去生中在地狱里面受罪的情况,自己就产生最大的恐惧。身上就会吓出一身血汗。就是说把血管都吓破了,出的汗与血混在一起,就叫血汗。我们这些人是迷倒在,没有开悟,就以为我们原来就是人,没有到过三恶道里面去过,所以就不害怕,敢做各种恶事,胡作非为。对这些道理,必须要把生死轮回的痛苦道理弄清楚,这样子才会发起菩提心。没有菩提心,不可能发愿往生,因为我们觉得这个娑婆世界还很好,还舍不得。当然就要被拖住。前面讲的台湾那个男居士念佛都有了功夫,能预知时至,结果没有往生,就是因为舍不得他的妻子。

　　另外一个世界观的改造,可以说就是脱胎换骨的改造。用佛所教导的道理来看待人生,看待生活,看待生死,要用佛法来指导,这样子才不会错。我们要发愿心,求生净土,必须要懂得生死的道理,就是要怎样看待的问题。用佛教的观点来说,有生就有死。可以说生就含有死的因素,生就是因,死就是果,死又是因,生又是果。懂得这个道理就不会怕死,因为死不是怕得了的。有一本笔记叫《梦溪笔谈》,是宋朝的一个名叫沈括写的。他记载了很多真实的事情。里面记载得有一个他的亲属,这个人叫郑夷甫,是江苏人,此人很年轻,很有才华,但是算命看相就给他说,说他活不过三十五岁,当时他思想上就很背包袱,很痛苦。有一次他听到别人说:金山寺有一个僧人预知时至,那一天就邀请了很多熟人来告别,说完后他在蒲团上一坐就走了。他听到这事后,他说我纵然要短命,如果能够象这位僧人一样,死也并不可怕。这样他就发心学佛,后来他觉醒了说:这个生死的道理,我现在才懂得,这样他就不怕死了。他一心念佛,但他还是在做工作,后来调到另一个地方去担任好象是一个税务局长职位的工作,他念佛很虔诚。他晓得哪一天要走了,但他没有说,他率领衙门里面那些官员、随从把衙门里面的一个花园打扫出来,看样子他准备要接待客人。他站在一个亭子上,周围都是水,指挥大家打扫卫生,正在指挥中就往生了。往生时他的手还举起 ,在做起指挥的手势。他的随从,下属马上就去通知他的亲人出来,看见他已经往生了,这一下惊动了当地的所有政府官员,周围的老百姓,都来围观。这件事说明了懂得生死的道理,就不害怕死。这样子念佛就得到好处。如果我们怕死,念佛就不容易得到好处。去年冬天有一位同修平常修得很好,突然他去检查得了胰腺癌,而且已经转移,这一他就吓倒了,我问他你现在是不是念佛求生净土啊!他说我现在是念“药师佛”,希望能够延长寿命。因为我还没有修好啊!这说明了这一念怕死,对自己修行就有很大的障碍。这个人现在还住在肿瘤医院里面。后来大家给他谈话开示,现在思想上有所改变。问题的关键就是不懂得生死的道理。懂得这个道理就晓得疾病来了应该怎样对待。对于患病的人,印光大师有个开示,我们大家都应该依教奉行,才能得受用。

　　印光大师说:念佛的人有病一定要坚定不移的发愿求往生,决不要发愿求病好。为什么呢?因为疾病的结果一个就是生,一个就是死。它取决于什么?还是一个因果关系,决定于我们的寿缘尽没有尽。你没有开悟就不晓得你的寿缘尽没有尽。如果你的寿缘尽了,你发愿心要菩萨保佑你多活几年。不但不能多活,也决不可能往生,因为你怕往生。如果你的寿命没有尽,你能够发愿心求往生,说明了你把这个躯壳都放下了嘛。病是害在这个躯壳上,我们的法身慧命是不会害病的。你把躯壳放下来忏悔业障,当然就消除得快。业障消除自然病就好了。所以不但不会死,反而病好得快。如果你的寿命没有尽的话,就是这样的。如果我们的寿命尽了,你坚定不移的发愿求往生,自然就与阿弥陀佛的愿力相应,就接上轨了,你临命终时蒙佛接引必然往生啊。我们人人都有那一天。所以印光大师这个开示,希望我们大家依教奉行,才能得到真实的受用。不然就冤枉啦。我们念了一辈子佛,最后的结果因为自己怕死就使自己不能往生,这太可惜了。另外弘一大师他是怎样对待疾病的?这个也是值得我们学习,弘一大师当年生病,病得很严重,大家都很关心他,劝他请医生来看病,但他不请医生,也不吃药,闭门念佛也不接待任何人。大家非常关心他,劝他病了要请医生看,并给他介绍推荐了比较有名的医生。于是他就写了两首偈语来答谢大家,这也是教育我们,这些大德,他是这样做的,也是这样教育我们。这两首偈语是这样的:第一首“阿弥陀佛无上医王”,无上就是最高没有比他高的。医王就是医中之王。“舍此不求”,医王你都不找,而去找社会上的名医。“是谓痴狂”。什么叫痴,痴就是愚痴,不相信佛所说的宇宙人生的真理,不相信因果规律,这个就叫愚痴。狂就是颠倒,我们这些凡夫等于是倒立着,所以你看见的一切东西都是颠倒的。这个寿命决不是医药能解决的嘛,如果医药能解决的话,西方国家医学这样发达,那么那些人不是就长生不老吗?如果医药能解决问题,那么那些有钱的都可以用进口药品,又有很好的医疗条件,那么他们就可以延长寿命了。决不是这样的,这就叫颠倒梦想,不可能的事情把它认为是可能的,拼命去追求,这个就是颠倒梦想。这是第一首。第二首:“一句弥陀、阿伽陀药”、“阿伽陀药”是万病总持,就是什么病都能够治。“舍此不服”,这个特效药你不吃,你去吃世间的药品,“是谓大错”这就是大错特错。弘一大师这两首偈语非常好,他自己是这样做的,他又用来教化我们。我们人人都会做,决不会错,只有照着这样去做才能保证我们往生净土。

　　我的话就讲完了。谢谢大家,祝各位同修法喜充满,依教奉行,早成佛道。生病,人人都要过生死这一关。我们应当依教奉行,照着这样去做。