现在很多人都是在修行佛法的，因为佛法是生活中的佛法，佛法最珍贵的地方，是可以用来彻底地解决烦恼苦迫。下面我们就来看一看生活中的佛法第一节内容六根律仪。

佛法最珍贵的地方，是可以用来彻底地解决烦恼苦迫。而烦恼苦迫，就发生在我们的日常生活之中，所以，佛法的修学，如果不能融入日常生活，在日常生活中实践，并且从中获得实质益处：解决当前的烦恼，并逐渐地减少烦恼，那么，学佛可能只是「情感的寄托，偶像的崇拜」，成为生命中的一项点缀而已，不能发挥其「心灵净化，生命解脱」[1]的特长。假如果真是这样子的学佛，那么，学了也等于没有学。再者，如果佛法的修学方式，与当时社会的主流生活方式脱节，那么，也难以为多数人所接受。不能为多数人接受的佛法，即使再珍贵、再有益处，也会逐渐地被人们所遗忘。离开了人们的实践，佛法的益处，佛法的价值与光芒，就隐而不显了，最后，只剩下人们凭吊的古迹，或成为文化的遗迹而已，如何能有「正法久住于世间」的理想?佛教在印度、西域地方的消失，以及在中国明清以后，被隔绝于主流社会之外而衰弱不振[2]，多少已有相近似的警讯。所以，佛法是生活中的佛法，离开日常生活，脱离了社会大众的生活，便没有佛法。

我们的日常生活是什么?尽管每个时代，都有其因经济活动型态的改变，而形成的不同生活方式与步调，尽管还有各行各业，各色人种不同文化与习俗的差异，但共同的是，六根频繁地接触境界、认识境界，然后从认识境界中，有种种后续的心理与行为发展，佛陀说，这就是我们的「世间」[3]。我们的世间，其实就是我们日常生活，忧悲愁戚、烦恼苦迫，都在这里发生，涅槃解脱也在这里完成[4]，烦恼与解脱的舞台(领域、范围)，是一样的，都是在六根面对六境的日常生活中。如果说生死(烦恼)即解脱，说世间与涅槃「二际无差别」[5]，那应当是指两者的范围(际)是一样的，没有在日常生活的范围外，还有另外一个涅槃的世界。解脱入涅槃，是佛法修学的最后目标(佛陀也是解脱者)，解脱既不离日常生活，佛法的修学，当然也不离日常生活。

今日的社会型态，人们普遍地忙碌，多数人为朝九晚五的上班族，难得有二天以上的常态假期，在这样的生活环境中，佛法的修学，如果只一味地强调要走入深山野外，或者，过度鼓励与一般生活方式不同的隔离式清修，那将会自绝于社会人间，正法久住世间的理想，就岌岌可危了。所以，注重佛陀六根如何面对六境的教说，尝试从经教中，开发可以适应这时代日常生活的佛法修学，也应该是现代佛弟子，修学佛法应有的基本认识吧!

上座禅

在佛陀教说里，日常生活中的佛法修学，应当是什么模样呢?下面举一个尊者舍利弗的例子来探讨：尊者舍利弗，是当时佛弟子中，智慧第一[6]、辩才无碍[7]的大弟子。有一次，他在禅修中进入了「空三昧禅」的禅定，受到佛陀的赞赏，称赞这种禅定是「上座禅」。怎样才能进入这种禅定呢?佛陀说，想要进入这种禅定的比丘(当然也包括其它所有人)，当他走在进城的路上，或者进了城托[金+本]乞食、乞食完毕回程的路上，应当时时保持这样的警觉思惟：当我眼见外物时，有没有起贪爱、恋着?如果作这样的观察时，发觉自己起了贪爱、恋着，为了阻断由贪爱、恋着而可能发展的恶不善行，应当即刻寻有效的对治方法，将心念拉离贪爱、恋着，就如同身上所穿的衣服着了火，烧到头上来了，情况紧急，必须想办法立即扑灭一样。如果能够在眼睛看到东西时，都能成功地保持远离贪爱、恋着，那么，内心没有贪爱、恋着的干扰，充满喜悦(法喜)，就能以愿意保持这样法喜充满的心情，继续时时刻刻对贪爱保持警觉，如此一来，也就能保持日夜清净的修学了[8]。

乞食，是佛陀时代印度当时许多修行人(不只是佛弟子)的生活方式，推测那是当时社会能普遍接受的习俗[9]。另外，佛陀时代的出家佛弟子，推测大都住在离村落、城市不远的郊区，一来远离村落、城市的愦闹，有利于禅观的修习，二来往返村落、城市乞食，也不至于太远而费时费力。入城乞食，可以说是当时游行佛弟子一天中，与最多人接触的时刻，除了获得食物，以维持正常的生理机能外，还可以利用乞食接触村民的机会，弘扬佛法，利益人群。不过，这也是当时修行人感官接受最多刺激与考验的时刻。经中举眼见物为例，我们可以类推其它耳、鼻、舌、身、意根也一样，在面对境界时，同样要保持离爱念染着。这是注重在六根面对六境的认识发展过程中，警觉于贪爱，阻绝贪爱生起的修学方法。从上面佛陀称赞上座禅的整体意涵来看，与其说佛陀在赞叹「空三昧禅」，不如说是在赞叹进入「空三昧禅」的事前养成功夫：从入城乞食时，就作防护思惟，觉察反省。套用现代的话来说，就是事先所作的心理建设准备。当然，从其原理来看，自然是不限于乞食一事的，而是在日常生活行、住、坐、卧的每一个环节，都要时时警觉防护，时时反省有没有贪爱与粘着的生成，如果有，当即时作对治处理的。

台湾现代的出家环境，要保持以乞食维生已经很难，也很少有出家众这样做了，住的地方也不在野外的树林山洞处，禅修通常在寺院的禅堂中进行，而不是树下，这些都不同于经典中所描述的情况，而在家人的生活方式，就更不用说了。纵使生活的细节有诸多的不同，甚至佛陀时代「空三昧禅」禅法的修学细节，或许也已经失传了，但是，人们六根接触六境的反应，还是一样的，时时觉察爱念染着，对治贪爱粘着的原则，是清楚的、适用的。原来，禅法的修学(禅修)，是不仅止于禅堂的，离开禅堂，也要有佛法!

六根律仪

六根面对六境的日常生活中，不起贪爱执着，经中也称为「六根律仪」。什么是「律仪」?律仪为梵语sam!varah!的意译，有禁戒、等护两方面的意思[10]，亦即经由意念的防护，而不使行为犯戒，虽然有两层含意，但却是更偏重于防护这一层的。经中说，就像多闻圣弟子，当六根面对境界时，对合意的「可念」境界不起欲念，对不合意的「不可念」境界，不起不高兴的「瞋恚」，当然也不会再继续发展出其它种种的想法与行为，因为多闻圣弟子，有能力看清楚这些想法所会引发的祸患--烦恼苦迫，所以能够舍离，这样，就称为律仪。相反的，一般平常人没有能力看清楚这些想法可能引来的祸患，所以不能够舍离，一遇到合意的就起贪爱执着，不合意的就起瞋恚排斥，不单是如此，从贪爱执着、瞋恚排斥延伸，还会继续发展出种种不如法的想法与行为，这就称为「不律仪」[11]。律仪、不律仪，经中是从眼、耳、鼻、舌、身、意等感官认识作用时说的，我们对境界认识作用的完成，称为触，触依六根而来，能继续发展成受与爱，所以也称「触」为「六触入处」，巴利语圣典作「六触处」。经中说「六触入处律仪」，是身、口、意三妙行的基础，其实也就是说，六根律仪(防护)多修习，能够完成(满足)三妙行。六根律仪如何修习呢?其内容与前面说的「律仪」一样：不执着于合意的，也不嫌恶不合意的[12]。

不起爱染、不起瞋心，是「六根律仪」(或者简以「律仪」)的主要内容。但是，其中的关键，在于为何会有合意的、不合意的觉受或想法生起?隐藏在合意不合意背后的，是「我」!也就是我见、我执的无明。我们说，一般人在认识境界的「触」时，无明就作用了，所以称为「无明触」，当认识境界时，如果只以自我中心为出发点，不能看清楚因缘条件，或者不能适切地随顺因缘，那么顺我(合意)时，贪爱就跟着来了，逆我(不合意)时，排斥、不满、怒气(瞋恚)就生起了，然后继续发展成身、口、意行为，来完成与满足这样的贪与瞋。由贪与瞋发动的行为，哪会有什么好行为?只有远离贪与瞋的行为，才能是清净的。清净的行为，就是三妙行，也就是十善行[13]，经中说，这是圆满修学四念处的基础[14]，其实不只是四念处的修学，其它的修学也一样，可以说也是修学一切佛法的基础。基础的意思，不是说这是简单的，而是说，这是必要的，不可缺少的。

至于怎样才能在六根接触六境时，做到成功的防护，不让贪、瞋生起?为什么我们学佛也好一些时日了，防护成功的机率还是不怎么高?也不用太气馁，经中所说的能够善于防护对治的，是多闻圣弟子的圣者之流，假如我们还未能达到圣者程度，经常失败那也是很正常的事。如果从「调伏、断、超越」[15]的「远离」修学过程来看，调伏也算是防护远离的一环。调伏，即是对治与矫正，两者虽然多属事后的补救，但对平常人来说，也许是更迫切需要的。因为平常人防范于未然的能力不足，不能远离贪瞋的情况居多，当贪与瞋生起时，更是不能不加节制地任由泛滥，更需要「起增上方便，勤教令灭」。「增上」是加强、强化的意思，「方便」是方法，特别指有效的方法、技巧，所以，「增上方便」就是说，应当积极地寻找有效的对治方法。「勤教令灭」可以有两个层面的意涵：一方面，当然是对眼前已经生起贪与瞋的冷却来说，另一方面，是从现在的对治，进入自我调伏的修学，为的是将来能够不再犯的成功防护。所以，事后的矫正，虽然属亡羊补牢，但却也是走向「六根律仪」的一步。

注解

[1]引宏印法师语：「学佛不是：形象的满足;偶像的崇拜;情感的寄托;权威的依赖，学佛是：心灵的净化;生命的解脱;福慧的圆满。」

[2]参考《我之宗教观》〈二、中国的宗教兴衰与儒家〉第四五至五0页，印顺法师着。

[3]「佛告三弥离提：谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意，法，意识，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何?六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。」《杂阿含第二三0经》

[4]「尔时，阿难告诸比丘……诸尊!谓眼是世间，世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边，知世间、世间所重、度世间。」《杂阿含第二三四经》

[5]「涅槃与世间，无有少分别;世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。」《中论》(大正三0?三六上)

[6]「世尊告曰：我昔亦有弟子，名舍利弗，智慧之中最为第一……」《增一阿含二四品第三七经》

[7]「尊者舍利弗，与众多比丘，于近处经行，一切皆是大智辩才。」《杂阿含第四四七经》

[8]「舍利弗白佛言：世尊!我今于林中入空三昧禅住。佛告舍利弗：善哉善哉!舍利弗!汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者，当如是学。若入城时，若行乞食时，若出城时，当作是思惟：我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念、着不?舍利弗!比丘作如是观时，若眼识于色有爱、念、染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便堪能，系念修学。譬如有人火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭。彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。若比丘观察时，若于道路，若聚落中行乞食，若出聚落，于其中间，眼识于色无有爱、念、染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习。是名比丘于行、住、坐、卧，净除乞食，是故此经名清净乞食住。」《杂阿含第二三六经》

[9]「此中国有九十六种外道，皆知今世后世，各有徒众，亦皆乞食，但不持[金+本];亦复求福于路野侧，立福德舍;屋宇、床卧、饮食、供给行路人及出家人、来去客;但所期异耳。」《高僧法显传》(大正五一?八六一上)

[10]参考《中华佛教百科全书》〈律仪〉第三三0三页下

[11]世尊告诸比丘：「……我今当说律仪、不律仪：云何律仪?云何不律仪?愚痴无闻凡夫，眼见色已，于可念色而起贪着，不可念色而起瞋恚，于彼次第随生众多觉想相续;不见过患，复见过患不能除灭。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘!是名不律仪。云何律仪?多闻圣弟子，若眼见色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉想相续住;见色过患，见过患已能舍离。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名律仪。」《杂阿含第一一七0经》，另：《杂阿含第二七九经》、《杂阿含第六三六经》亦同。

[12]「萦发目揵连白佛言：云何六触入处律仪，修习、多修习，令三妙行满足?佛告目揵连：若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘着之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不着、不住。若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色起，眼见已，永不缘着;不好色起，眼见已，永不缘着。内心安住不动，善修解脱，心不懈倦。耳、鼻、舌、身、意识法，亦复如是。如是于六触入修习、多修习，满足三妙行。」《杂阿含第二八一经》

[13]「身清净、语清净、意清净──三清净，也名三妙行。内容是：身清净──离杀、不与取、淫;语清净──离妄语、两舌、恶口、绮语;意清净──无贪、无瞋、正见。」《初期大乘佛教之起源与开展》第二九一页，印顺法师着。引《增支部》〈十集〉(南传二二下?二一三──二一五)。

[14]「佛告萦发目揵连：有三妙行，修习、多修习，能令四念处满足。」《杂阿含第二八一经》

[15]「若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。」《杂阿含第四一经》

「调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名为智。」《杂阿含第七二经》

上面就是六根律仪的介绍了。现在修行佛法的师兄是很多的，初学者若是想要学习佛法的话，最好是能够找人来带领我们，自己学习的话是很难的。