复次常烧薰陆香供养诸佛。及烧塞北哩香(苜蓿香)栴檀香沉水香多伽罗香堵噜色迦香。烧如是香以为供养。
复次泥涂坛法。当用麝香龙脑香郁金香白檀香紫檀等末。如是涂饰。
复次结界之法。如前以说汝今谛听持咒之法。先须洗浴而供养佛。供养毕已其道场所。悉有护界地天之神。次当供养。
复次欲权结界者。当先启白三宝。今为某事于此结界。若干日已来请权借用。所欲作法一切事者。皆于念佛心中作之。次当用塞溥陟莎悉底加印印之。此印阙而请移其地。所谓诸神次以波昙印安其神。于界外别处安置。其诸饮食各取少分奉施此神。应当如是日别供养。
复次所有小咒日别用者。先当各诵八百遍已。然后可行用。依如是法决定有验。次当作十方结界已。跪于佛前披心陈说。一切恶念三业不善。根本罪业当悉忏悔。净三业已即发弘誓。愿我某甲今于佛前奉持是咒。若不果愿终不退意。作是誓已自量身力限其遍数。佛前端坐身心不动日日诵持要充其限。初日分时后日分时。当令充数功课勿阙。常以坚固不动之心而诵持之。
复次其地初首结界作法毕以。第二即须别处作法。第三始得更于初地作法。若不经于别处间作法者。终不得重用初首之地。连次作法每诵遍数。充限讫已欲起之时。一一皆当启白于佛。白以念言愿我后来速满其愿。如是愿已作礼而退。从初入坛事毕以来。若不作披衣比陀耶(二合)达甲铠心者。即不得诵亦不能终其遍数。乃至礼佛供养乞愿。皆当观行心中作之。须向立法之所右厢。刈取达比草(茅草未详)端坐其上作慈眼视。不缓不急不小不大。温和容貌虔心正念。五逆等念一不攀缘。但一专注系心于佛。以不动意分明观佛。想佛相好光明赫奕矣。照见佛意大慈悲俨然犹如慈父愍护于我捧心渴仰倍自严励唯除手指自外勿动。当心著手转珠记数。若未充限终无间止。欲涕唾者右手捻记要不暂放。比未充数终不辍诵。每诵咒时常作念佛心中诵之。咒句文字分明呼唤。长短无失清浊典正。调和音声使令温润。乃至了声亦不阙谬。
复次若有火烧而供养者。皆须白佛自盟其限。既此分剂即莫违阙。若不烧供养即不得诵咒。
复次若于起贪欲心。而诵咒乞效验者。当来成于夜叉种子。若于无智心中而诵咒求索验者。当来成于鬼神种子。若于慈愍之心大慈悲心念佛之心。如是心中诵咒乞效验者。当来成于如来种智。所为所作得无障碍。一切成就如上所说。
复次或欲睡眠频申欠呿謦[口*欬]洟唾。整身形供具。一切不安窃起缘虑。即勿诵咒。急当至心向佛瞻仰。竭诚专注凝想正观。心意清净乃可诵咒。若大小遗已。咒水一掬二十一遍想月临照。自洒头顶周身及衣。所有秽污一切清净。
复次若有事难要须起往。而其遍数限由未足回还之际。日欲没时至心观佛。即诵此咒一百八遍。如是作法即当满数。若事难不了阙此日者。三倍诵咒功课如故。
复次若所求愿未验已来。好床褥等不得坐卧。设已受用即当作法。日欲出时向东合掌。端身正立一心念佛诵咒八遍。增上慢障还得消灭。或起欲心想流出污露。应净洗浴心中念诵持咒一百八遍。净洁如故不失清净。
复次当知用其木法。云何木者能令诸法速成吉验。云何木者能令诸法败坏无验。云何其火炉法云何其火相法。若不知者一切不成。
住婆树木 迦兰蚩树木 佉陀罗木 拘底支木(云槐未详)。若善男子当知。用曷迦树木(云郁勃)毗醯唎勒木(云无)阿弥尸[口*梨]师木(云守宫槐木)罗丁(丁邻反)木(云蜀地有)阿弥罗木镇头迦木(云柿木)笃迦木(云栗木)铄迦米木。及其自余杂类木等。但是有刺树木并得用之。能辟怨家断除贼故。但是有乳树木并得用之。能发渴爱令亲辅故。当知次第。其必立皤木(云似梨此无)播啰师木(云胡桃)但是一切无刺树木。求安隐者用之。能令一切人心生柔软故。其注露多木牟素佉木(云甘草)居[口*陵](二合)迦等木(云李木)迦耽婆木阿输迦木舍唎般那木(蔷薇)波迦沙木。如是等木为求一切验者用之。能令所求一一成吉故。
复次当知其诸木等。不得取用被烧燋者。自折堕者经拗折者。疮痕斫者已遭霜者被虫食者。有如是等不善相者并不应用。若无名法应当用之。其诸木类四种相状。如说所用不得错谬。
复次当知第一上法第二中法。第三下法第四逐法。四法长短各有次第。用上法者长十二指。用中法者当长其十指。其逐法者当长八指。用下之法四指而截。
复次当知其上法者。谓令一切未相亲友故。其中法者谓求持咒满大愿者。求人求财凡一切求令法验故。其下法者谓令一切人等敬重相怜愍故。其逐法者谓去一切怨家等故。
复次其上法者当以脂涂。其中法者用乳酪涂。其下法者为怜愍故一种甜涂。其逐法者八脂血及毒药以是而涂。
复次当知造其炉法。入地一肘掘出杂秽土。以牛五味净洒讫已。填覆净土欲求大愿为上炉者。辟方一肘四方作之。起四重缘泥之讫已。即以手印念佛诵咒。迎请五神安坐炉中。安炉神已咒烧供养。其自求验作中炉者。其炉辟方应二十指作三重缘。掘洒请神如上无异。欲求怜愍作下炉者。量高九指三角而作。面别各广一十八指。作其三缘余如上说。欲求趁逐为其炉者。辟方九指一重泥缘。
复次当知欲烧食等供养者。面向东方心想观佛咒烧供养。若求胜上事伏其怨敌脱诸难者。面向东北咒烧供养若欲愿求恩福而作法者。面向东南咒烧供养。若为趁故而作法者。咒师面向南方烧供养诵咒。若求大愿故而作法者。咒师面向西南咒烧供养。若为愍念故而作法者。咒师面向西方咒烧供养。若为和于斗诤及疗病者。咒师面向西北咒烧供养。若为厌伏故而作法者。咒师面向北方咒烧供养。
复次当知供养匙法。柄长一肘其面凹作。如并母指节外许大当知。若为一切好法。用其铜匙银匙金匙三种随用。若为一切恶法。用其杂生白锤铜匙。
复次当知烧火善恶有其十种相。第一相者焰如初日。第二相者其色润腻。第三相者如水精色。第四相者如纯牛酥色。第五相者犹如金色。第六相者其火无烟。第七相者明炽掣焰若似语声。第八相者一烧至尽无残余者。第九相者其柴多少总令恰尽。第十相者先令著火烧地使热。又汝当知若应如是十种相者。当知所行之法皆悉成验。又汝当知若火焰不出。或烧柴不然或但出烟如是之时不应作法。当知其人死忧时至。又汝当知若火气冷或无润气。或火星迸出或出烟焰相连。或焰射入灰皆为恶相。当知作法无一成验。又汝当知若火中所出便秽臭气。或出诸恶臭气。或焰白色或无烟焰。黑斜射入地。如是相者当知有人作诸障难。又汝当知若火先起赤焰。次乃金色状。若炉中烧铁烂明。时时变色状似牛酥。时时复作金色之焰润泽等者。或如发辫索缕条别。当知作法所求之愿皆得成验。
复次当知其诸相者云何第一。若火好色盛出香气或焰无声或电形焰。或焰上更抽别焰。如赤铁色如索发辫。焰头分散犹如伞盖。如是等相是名第一。尔时当知灵验不虚。如是等相或有现时或不出现。若后现者不似于前。当知不祥。即应停法勿复未定状供。已烧之火任自尽灭。又汝当知云何第二。若见火相两两相似即莫停住。此即成立一切之验。又是诸天见其效相。又汝当知若求佛法者云何得验云何不验。善男子当审观之。若火起焰如映大雪。为雪所映作异色状。或复起焰如秀花树。或复起焰如净金色。或复起焰如赤莲色。或复起焰如石榴华。当知所愿即得如意。是等相好最上灵验。又汝当知云何相者不得于验。若炭及焰。黑如蝇状如杂碎炭末而作黑焰或无润泽。其焰枯燥或出冷铁色焰之相。或复出烟或复出迸。如是等相当知无验。又汝当知于其火中出特牛声蠡贝鸣声。或如雷声称人情意温和之声。当知尔时所求必验。又汝当知若于火中。如山崩后碎石下声。如破铜器璺哑之声。有是相者当知其身即应合死。所求不遂意恶相乱故。
复次咒师欲烧供养。先以牛尿和水。或以洒水用之洗浴然始作法。又汝当知若欲咒烧供养求满愿者。须烧真纯牛酥或酪或乳。或复果子或复胡麻。或食或花或叶或木。如上所说木等物。随其所应以三种匙拘以烧之。若欲于前三大咒门随求愿者。各以其咒咒食烧之。若当如是而供养者。一切天龙乾闼婆时方神等咸悉欢喜。令其咒师速得成验。而诸天等常当拥护。不令魔等一切障难。
复次为汝说于柴相。一切善恶验柴可知。柴相恶者法即不成。是故当知云何柴者决定成验。云何柴者必不成验。所谓木先在树上枯干无皮。短曲瘦恶经剥皮者。或太长者或太粗者。如是柴等令法不成坏于吉验。当知用枯木者令人减寿。用无皮令人得病。其用短者令法难成即便失效。其用曲者令一切人恶见咒师其用瘦者及被剥者。减人相好令失福德。其太长者能破所愿。其太粗者横遭不祥。于一切法多有障碍。为如是故其恶柴等。枯干无皮短曲瘦恶皮。剥长粗皆不应用。速成验者应去如是恶柴等相。又今为汝。分别树枝所用之法其枝在树直上独生无有横枝。如是等者当为厌伏恶人令发喜心者用之。其树中心直上独枝。为求库藏珍宝快乐法者用之。其树根下傍生独枝。为趁法者用之。又汝当知其厌伏怨敌令嗔解者。长十二指齐头截之。其欲求于分望安乐者。应长八指齐头截之。其为趁者四指截之。其为无名取无皮者。长其四指如驴蹄截之。其欲令前人信顺已者须无皮端木五指截之。其为令相离乖背者。用无皮木六指长截。白芥子油涂之。其为趁者用无皮木七指截。蒲桃酒涂之。其有为求解脱一心出离生死者。长十一指齐头截之。其有为求所望安乐者。须用有皮端直者。其有为求压伏令和喜者。不得用无皮屈曲及驴蹄截者。又汝当知其为求所望安乐作法。用牛酥及甜物涂之。其为无名用者。以脂涂之。其为愿求一切如意事者。直以牛酥涂之。
复次当知其木无挝节。为婆罗门故用。其木树心中独生无傍枝如挝者。为啰阇故用。其树中上生有挝节木。为事天神事神鬼人故用。其枝近根分有挝节者。为工匠故用其有乳树独生近根。分有丛生朴栋者。为或王婆罗门故用。其有多刺树青黑色。为工匠故用。又汝当知其四种树中。但有乳者。为求恩福令一切人善眼欢喜故用。
复次当知其达吠草拟充坐卧者。须向东南上刈之。其草云何恶相。其黄者乾者杂者遭拆者。陈旧者两枝相交者怀妊者。如是等类皆不堪用。云何为好。其有赤色者有生软嫩滑泽润腻者。如是等草始可用之。须博地齐刈唯除其根。简择使净方可受用。
又汝当知为求善眼欢喜求乞恩福者。须得如是好草。其为嗔故用者。须得半生半熟之草。其为无名故用者。草色须似白芥子者。
复次今为汝说。若已得验若未得验。欲结坛者及肘法用。先当简地然始作坛。坛开四门。以五色土细捣罗末。以新瓦器。各以檀香麝香。涂已盛之置于坛内。又以瓦器二枚。一盛细檀末一盛郁金花。用前五色规画其坛。其中心坛方二肘作。以白檀涂之郁金散上。其坛之外更向西记。面别各量一十四肘。地用净土和牛粪涂之。其中心坛用七种色。画作莲华七宝杂庄。于其花上画千辐轮辋。轮外周围皆作火焰。其莲华茎如吠琉璃宝状作之。其上作佛。于佛左边画作金刚。右手把杵左手执钺斧。于佛右边画摩尼拔折唎菩萨。种种璎珞庄严。其身一手持如意珠一手把钵塞莫(云数珠)四角之位画四天王。身具牟甲种种璎珞庄挍威仪。或作可畏状。其未作坛时内外等坛。先当掘去一肘恶土。其中心坛稍如高作。复须幢旛伞盖悬竖庄饰。当以五色画坛四缘。坛外四方各作火炉各好柴如法燃火。炉别四角各安幢旛。五色缯彩周坛围绕。南面唯留一门出入。其外坛角东面各安幢旛。又以五香和水盛一金瓶中。各安妙花置于坛角。如无金瓶以小瓦瓶帖金亦得。又以银瓶四枚各满盛乳安于四角。其中坛门外右颊。画作摩诃提婆并毗摩提婆共一处著。种种璎珞以为严饰。左边门中画商企尼第三门中心。画作伐折啰杜地。有八臂手手别各把别别器仗。种种璎珞庄严其身。高举两手过其头上。张青绢状。其中坛四畔。以种种杂色殊美饮食而为供养。又以四瓶满盛香水并插好花。近于四边神处安著。燃三十二盏灯。其中坛莲华上安一金瓶满盛香水。种种果实种种谷麦悉内其中。以种种花亦插其中供养于佛。当于佛前烧酥合香。自余诸位各烧自香。中坛佛前安银香炉。拔折罗波腻烧俱嚧俱嚧杜婆(云安悉)摩尼拔折唎前烧突缩迦香(酥合)四天王前烧薰陆香。并烧萨社塞香突迦香。摩诃提婆前烧白檀香。商企尼前烧安悉香。社底堵(云使者)前别烧施罗枳香。中坛门别各安种种供养。东门画阿唎地(丁利反)并六个姊妹。右边西畔。画摩诃提婆并补色波但地。北边画毗摩提婆作羞怯形貌。其坛四边插箭三十二枚。以五色线系箭围之。此处四角须安五色缯旛。以种种花乱散坛中。种种杂果安之供养。又作七种饼以种种美味庄严饼上。又以三十二枚瓮子满盛香水。种种杂华亦置其中。又以三十二枚军持各盛别浆。又以三十二香炉。又一百八盏灯。又以一百八个花鬘。又著种种香水。所谓种种香薰陆香塞北哩香栴檀沉水香健多伽罗香施[口*洛]起香龙脑香麝脐香郁金紫檀香等。以如是香和水浴于诸天。又于诸天之前。各别烧其自分香。又以乳以酪石蜜颗。各别和浆。其乳浆者八瓶盛之。酪浆密浆果子等浆各八瓶盛。四种之浆各以八瓶盛之。又安八器乳粥。又取粳米菉豆胡麻牛酥。相和煮粥盛八器中。又以八器盛粳米饭。又以八器盛炒粳米麨稀和石榴浆。又取瓦碗三十二枚。四碗盛胡麻油四碗盛好酥。四碗盛果子石蜜(其颗浑盛)四碗盛石蜜浆。四碗盛胡麻米四碗盛诸果。四碗盛七种谷麦四碗盛蜜及种种斋食胡饼乳[饥-几+俞]等食。又以蒲桃浆和面作[麸-夫+并]。又以豆黄末和蒲桃甜浆作饼。又作糁胡麻饼等。又糁胡桃穰胡饼。又作糁胡榛子饼。又作糁颗子石蜜饼。又作糁石蜜饼。又作蒲桃煎饼。又作涂蜜饼。又随其所有皆得著之。其出入门两边各安一军持。满盛香水而咒之曰。
唵(一)摩诃毗布罗(二)钵师底(都儞反)瑟致(二合)多(三)悉提(四)比诜(去)者(五)摩那迦(六)萨婆怛他伽多毗杀(所戒反)鸡(七)破啰破啰三破啰呼吽呼[合*牛]。
复次当知其诸物等应入坛者香花饮食果子衣服。乃至灰土水火一切等物。皆以此咒咒水洒上。然始将入。若请佛请神及四天王安于座上。一一皆当以其身印本咒请而安之。其中坛造了已。即请菩萨金刚。一一皆以其身印本咒严固安于座上。请已却出更不得履践其上。其心坛了已即造外坛。请座都毕即当咒自坐处结护自身。若将他人入坛者。先令浣衣澡浴各与结净。引至炉边次第坐著。复次当知若有至心依教。具足为法但能至心。一度入此坛者。十方一切诸佛。同授是人清净之记。过去现在一切重罪皆悉消灭。若被[示*厌]蛊应破之者。一切障难咸得除殄。若重病者一入此坛即得除差。所被一切鬼神著者入此坛已亦即除差。若欲供养十方一切诸佛者。若欲供养一切菩萨者。若欲至取佛慧种子深植菩提根本者。若欲不退转坚牢者。应当依教入此法坛。若欲周匝供养摩诃提婆大自在天那罗延天梵天帝释三十二尊天者。但依此坛一施供养。即如各各供养诸天讫已。一切天等皆悉欢喜。若以此坛一供养者。亦如供养摩诃迦罗皤底(都儞反)迦云五兄弟天何唎地七姊妹。及四天王三十二摩怛罗达诸天等。则如具足供养讫已。
复次当知建是坛已。欲请佛所求满愿者。或菩萨所而求愿者。或于如上诸天所而求愿者。皆悉成就一切果愿。如上所说无不得者。若有厄难年命不安。求其珍货难以谐偶。一切事意皆悉不吉者。入是坛已一切如意。若国内灾患疫病流注。恶鬼神等毒气满盛。设坛供养灾病便消。若国王畏怖邻敌使者。建是法已一切怨贼而自归伏。以是福力无为害者。或求名宦或求富饶建此坛者一切愿满。若能至诚入此坛者。现于今身即得无病。诸恶鬼神无得便者。常得一切钦慕赞上。所向顺意诸人敬伏。众所推最一切信受。一切时处获上福利。舍此身已生生之处。从一佛土至一佛土。恒于佛前宝花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得无等等道。
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