黄念祖：无量寿经释 第十五讲
发布时间：2024-01-30 14:12:50作者：大悲讲解第五十二卷
﹁悉捨三途苦，滅諸煩惱暗，開彼智慧眼，獲得光明身，閉塞諸惡道，通達善趣門，為眾開法藏，廣施功德寶﹂。
這兩首偈頌是一段。前面說到彌陀給予一切眾生的真實利益，世尊的介紹愈說愈清楚，愈講愈具體。這些，不但使我們對西方淨土生起仰慕之心，實實在在也指示了我們自己修學之方，我們不但心願要像阿彌陀佛，的德行也要效法彌陀。
第一句是講離苦|﹁悉捨三途苦﹂，這是明濟眾厄難的具體說明。那些厄難呢?三塗六道啊!尤其是三塗。三塗是地獄、餓鬼、畜生。三塗果報就是貪、瞋、癡三毒煩惱所造。我們將來會不會墮三惡道，自己冷靜的想一想：我貪、瞋、癡、慢這些煩惱，還起不起現形?在日常生活當中，處事、待人、接物，心裏還會常常起貪、瞋、癡、慢，那麼，來生必定墮三塗。貪心重的餓鬼道，愚癡重的畜生道，瞋恚重的地獄道。這是十法界構成的條件。佛在一切經裏面講的很多，我們一定要清楚，要記住。要常常拿佛的教訓，來檢點自己的心行。我們心裏還有沒有貪、瞋、癡，若有，自己就曉得將來要墮惡道。就一定要有所警覺。
往生傳宋朝瑩珂法師，就是三毒習氣很重，此人貴在能夠反省，自己知道將來一定墮地獄，又知道地獄苦，就恐懼、害怕，這才求同參道友：有什麼方法能夠救他，使他不墮地獄?諸位曉得，要不墮地獄，除了往生西方極樂世界之外，沒有第二個辦法。所以同參道友就拿往生傳給他看。他看到這些念佛往生的人，心裏非常感動，自己下定決心，關起寮房的門，死心蹋地的念佛求生淨生。不吃不眠，念了三天三夜。心地真眨?嬲就有感應，就把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：﹁你還有十年壽命，好好修行，十年之後，臨命終時，我再來接引你。﹂瑩珂法師有自知之明，他說：﹁我劣根性很重，經不起外面的刺激，一定會造罪業，再過十年，不知道又要造多少罪業，怎麼能往生呢?十年的壽命，我不要了，我現在就跟你走。﹂佛聽了之後，也就答應他的請求：﹁好吧!三天以後，我來接引你，可不可以呀?﹂他說：﹁行。﹂三天以後，瑩珂法師真的往生了。淨土聖賢錄、往生傳都有記載。這是一個心裏充滿三毒，破戒的出家人，他能夠自度自救，就是因為自己知道自己的缺點，曉得將來果報的恐怖，這才堅定信心，求生淨土，三天就成功。彌陀經講若一日到若七日，沒錯啊!不騙人哪!
我們今天念佛，念了多少年，連個消息都沒有，說老實話，口是心非!口裏念阿彌陀佛求往生，心裏還貪戀這個世間，捨不得離開啊!瑩珂法師念三天就把阿彌陀佛念來了，你念了三年，阿彌陀佛也沒消息。全在心地，心不虔铡?氖颤N地方知道不虔漳兀恳惶斓酵砗?紒y想，搞人我是非，張家長、李家短，這種心怎麼能夠與佛感應呢?這就是古德所講的：喊破喉嚨也枉然啊!沒有用，不相應。像瑩珂法師真正下了決心，此世間一切人、一切事、一切物與我不相干，全都捨棄了，這心清淨了，一向專念哪!本經講﹁發菩提心，一向專念﹂，他做到了。我們今天修學，雖然聽經，每天也念無量壽經，一天念多少遍，相不相應呢?不相應。就是你煩惱、憂慮、分別、執著、妄想沒有能夠捨棄掉，你的苦離不開，離不開苦，你將來還要苦，比現在還苦。值得警惕。此經實在真的是教我們離一切苦難，消災免難的不二法門。只要參透理論，依教奉行。瑩珂法師是個好例子，好榜樣。三天永脫苦海，永離厄難!
﹁滅諸煩惱暗﹂這一句就是我們常講的﹁消業障﹂。前面一句﹁消除三垢冥﹂是講的﹁消業﹂，此句更進一步，是﹁滅業﹂，不但業消除了，還把業障徹底滅掉了。憑什麼滅業呢?佛的大願加持，就是阿彌陀佛不思議的願力功德加持。﹁暗﹂就是無明，煩惱暗就是﹁煩惱﹂和﹁無明﹂，二障也就是煩惱障和所知障。﹁暗﹂也就是妄想滅諸煩惱暗，是由彌陀大願加持，徹底滅盡煩惱和無明。
﹁開彼智慧眼、獲得光明身﹂，這兩句就是禪家所講的明心見性。智慧眼是五眼之一，金剛經云：如來有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、和佛眼。智慧眼就是慧眼。五眼舉其一，省略其四，其實五眼全都得到。何以不舉法眼、佛眼，而單說慧眼呢?因為前面說消業，說滅業。消業、滅業靠什麼呢?要靠智慧。這就是戒、定、慧。智慧現前，不但消業，而且能夠滅業。
﹁獲得光明身﹂，光明身是法身，身業清淨，就見性了。與楞嚴經所云：﹁不假方便、自得心開﹂，是同樣的境界，就是明心見性。
宗門︵就是禪宗︶要想明心見性，相當不容易。第一，要自己真正是上根利智，如六祖大師壇經講的上上根人。第二，上上根人還要遇到真正的善知識調教。第三，自己還要勇猛精進。才能達到這個境界。壇經上記載，六祖大師一生教化眾生三十七年，跟他修學的不下幾千幾萬人，真正學成的、見性的，只有四十二個人。這在中國禪宗史中，空前絕後，任何一個禪師，在他座下，有這麼多人開悟，以前沒有過，六祖以後也沒有見到過。最殊勝的一會，也只成就四十二人哪!三十七年的教學啊!可見得宗門要成就，非常非常難。
那麼淨宗呢?就是一句名號，這容易啊!不必上根利智，下下根人，愚夫愚婦，都能成就。成就什麼樣的境界呢?也能達成同樣的境界。就像倓虛老法師講的諦閑法師早年的徒弟，不識字，真是個愚人，什麼都不會。這一句彌陀名號，念了三年，居然預知時至，站著往生，走了以後還站了三天，等他師父來替他辦後事。我們要問問這個人是什麼境界?決定是上上品往生啊!他憑什麼?就是一句名號，一句名號能夠到上上品，名號功德不可思議啊!可惜的是相信的人太少了。真正能相信，就是大智慧、大福德。信的人是智慧、肯念佛的人是大福德。不相信，不肯念佛，一天到晚胡思亂想，叫造業啊!就沒救了。
底下兩句是得樂，離苦、就得樂了。明心見性之後，有什麼好處呢?就能﹁閉塞諸惡道、通達善趣門﹂。這個好處就是佛教常常標榜的﹁離苦得樂﹂。此處惡道，並不是指三塗，若以為是三塗，那就錯了。此處惡道是指阿羅漢以下，不但人天是惡道，阿羅漢、辟支佛也是惡道。為什麼說人天二乘是惡道呢?因為沒有見性嘛!所以此處惡道所指非常之廣，權教菩薩二乘六道全在其中。菩薩才是真正善道，明心見性，永遠不會做錯事情。沒有見性，還會做錯事情。像阿羅漢會做錯事情、雖然沒有罪，但有過失。起心動念，造作的是罪業;沒有心，無意當中的造作，是過。過輕罪重。罪是有意造的，過是無意造的，就有輕重之別。見性的人永遠沒有過失，因為他處事待人接物，用的是真心，真心沒有過失。真心就是經題上講的：﹁清淨心﹂、﹁不等心﹂、﹁覺心﹂，覺而不迷。他怎麼會有過失?這才真正﹁閉塞諸惡道、通達善趣門﹂。
善趣是指什麼?是指成佛之道，不是指三善道，三善道還是惡道。成佛之道才叫做真實的善趣。也就是儒家所講的﹁止於至善﹂!儒家講﹁止於至善﹂、卻沒有說出什麼是﹁至善﹂的境界。佛法才真正說出至善的標準。﹁至善﹂就是無上正等正覺，﹁至善﹂就是究竟圓滿。分證位的佛果不能算是至善，因為其上還有。一定是圓教的佛果，才叫做真正的至善。
若說環境，什麼環境是至善的?西方極樂世界是至善。因為此環境之中，沒有退墮之緣。所以，一往生就圓證三不退，一生決定成佛。這環境的至善、沒有比此更善的環境了。認清楚這兩句的境界。這是指的自己得到的真實利益。
自己得利益之後，一定要幫助別人，所謂輾轉教化。這樣才能真正報佛恩。本經的經文教示我們：﹁當孝於佛，常念師恩﹂。當孝於佛，怎樣對佛盡孝道?
背師叛道，戒經有云：果報都在阿鼻地獄。背師是背叛老師，叛道是不肯接受佛的教訓，依著自己意思去做。
為了報佛恩，為了報師恩，一定要﹁為眾開法藏、廣施功德寶﹂。這兩句很可貴，不是普通的布施，是布施無上法寶。世出世間所有的珍寶都比不上。因為這個法寶能教你一生永脫輪迴，圓成佛道啊!決定真實不虛。所以非常非常殊勝。
﹁開﹂是開示、開演。因為眾生不知道，你要為他開示。﹁開﹂是啟發之意，﹁示﹂是指示之意。你要把這一大事因緣告訴他。指陳給他。開示什麼呢?開示﹁法藏﹂。﹁法﹂是法性，﹁藏﹂是含藏。法性含藏無量的智慧、無量的德能，所以稱為﹁法藏﹂。盡虛空、遍法界就是法性變現出來的。法性是什麼?就是我們的自性。佛在一般大乘經上是如此說的。歸結到此經，法藏何義?大乘經典講法性含藏一切萬法，法性究竟是什麼呢?是我們的自性。自性在哪裏?怎麼也說不清楚，太抽象了。本經的精彩，就是能落實。法藏就是這一本無量壽經。你能夠把這一本無量壽經，為一切眾生講解清楚，講解明白，介紹給他，推薦給他，就是﹁為眾開法藏﹂。
﹁廣施功德寶﹂，﹁功德寶﹂就是這一句名號!名號功德不可思議啊!你只要老實的執持，像大勢至菩薩教示的：﹁淨念相繼﹂。不懷疑、不夾雜、不間斷，這一句佛號一直唸下去，就能像諦閑老法師的徒弟一樣，三年念成功。他憑什麼成就?就是他做到了。不懷疑、不夾雜、不間斷。老和尚教他：念累了就休息，休息好了就再唸。就這麼簡單，就這麼念了三年，他就成功了。
今天下午有些同修來，提議成立一個念佛會。沒有用處啊!念佛會不能往生，因為一定有間斷、有夾雜。諦老法師的徒弟，是一個人自己修行，跟一切人都不往來，不夾雜、不懷疑、不間斷，所以他三年能成功。如果幾個人在一起念佛，如果方向、目標不是真正相同，不是真心了生死，一定雜心閒話。雜心閒話就夾雜，夾雜當然就間斷。既夾雜，又間斷，功夫不純，很難得感應。所以說，縱然有道場，道場人數愈少愈好，不要搞熱鬧。搞熱鬧是三塗六道，果報不堪設想啊!學佛最重要是修清淨心，心淨則土淨，要牢牢記住。一個人修行，怕懈怠，所以大眾一塊修，依眾靠眾。然而，現在眾生煩惱、習氣太重了，靠不住啊!從前大眾可以依靠，現在的大眾不能靠。一靠，就靠壞了。大眾不能靠，自己業障又重，該怎麼辦呢?靠念佛的錄音帶，和唸佛機，這是真正的善友，真正的善知識。它不會打閒叉，不會講是非，只教我們念佛，掛上耳機又不妨礙別人。自己煩惱、妄念多時，聲音開大一點，聲音一大，把煩惱都壓掉，就沒有了。心地清淨，就開小一點，一句一句跟著念，就是依眾靠眾，這真正靠得住!現在人靠不住，煩惱、習氣很重!確實是障礙，不是真正的善知識，是惡知識。這一點一定要認識清楚。
最好還是一個人老實念，無論在什麼地方都念佛，作用頭腦要思考的工作時，把念佛放下，專心辦事，辦完事，馬上就念佛。作不用思考用體力的工作，一點妨礙都沒有，一面念佛，一面工作，並不妨礙。行、住、坐、臥隨時隨地都可以念佛。真正把煩惱念掉了、把無明念掉了，這就是寶啊!我們自己得到法藏，得到功德寶，馬上轉施給別人。
最近大家很發心印經布施，做錄音帶布施，這很好。經典和講經或是讀誦的錄音帶，是幫助人起信、發願。真正講到修行，就是這一句佛號，二六時中不能間斷。那麼，就可知道布施念佛機的功德，比經典和錄音帶還要大。那麼這樣瞭解這兩句確實很踏實，知道應該怎麼樣去做。﹁廣施﹂是用平等心布施、清淨心布施、沒有一切分別、執著。
﹁如佛無礙智，所行慈愍行;常作天人師，得為三界雄。說法獅子吼，廣度諸有情;圓滿昔所願，一切皆成佛。﹂就是我們常講的，我這兩首偈是要我們的心願、德行向佛看齊，要學得跟佛完全一樣。﹁如佛無礙智﹂，這是願自己智慧同佛。﹁如﹂就是一樣。希望我有跟佛一樣的無礙智。我今天為什麼樣樣都有障礙呢?障礙是來自妄想、執著。有妄想、執著，就有障礙;離開妄想、執著，障礙就沒有了。這是﹁智﹂同佛。
﹁所行慈愍行﹂，這是慈悲同佛。佛是大慈大悲，對於一切眾生怨親平等。世間人有慈悲，但不是大慈悲。對喜歡的人慈悲，對不喜歡的人就不慈悲，不能平等，所以心就不清淨。清淨、平等的慈悲，才叫做大慈大悲。希望我們自己的慈悲也跟佛一樣，永離妄想、執著，是清淨、平等的慈悲。
﹁常做天人師﹂是講行同佛，行是行︵ㄒㄧㄥˊ︶業，現在稱為行︵ㄏㄤˊ︶業，在個世間從事那一行。佛是教師這行業，佛是老師，教化眾生。我們學佛，要行同佛，實在就是教化同佛。佛示現在世間，生帝王之家，他捨棄掉王位，去當老師，當而且是純玖x務的教師，只盡教學的義務，不講報酬。我們應當學習，希望跟佛相同。
一切眾生很難有機緣遇到佛真是可遇不可求啊!遇到佛有什麼好處呢?就是決定得度。因為佛有無量智慧、無量神通、無量的善巧、方便。佛知道你無量劫來，生生世世的行業，知道你在那一道受什麼樣的身，做些什麼業。因此佛給你說法，啦!就能契機。換句話說，能對症下藥，藥到病除，哪有不得度的?這是見佛得到的大利益。大利益當中最殊勝的就是成佛。我們是凡夫，遇到佛，我們也成佛了，跟佛一樣了，這是第一殊勝的利益。所以稱佛為大師，天人師。一般人當不起此稱呼，不但凡夫當不起，阿羅漢、辟支佛、菩薩都當不起。今天我們是凡夫，怎麼敢跟佛看齊啊?因為承蒙阿彌陀佛弘願功德加持，提高了我們的身分，也跟佛差不多啦!佛教一切眾生一生成佛，用什麼法門啊?信、願、持名。我們今天也把這個法門教給一切眾生、如佛度一切嘛。佛教的是信、願、持名，我們也教人信、願、持名。跟佛有什麼兩樣。所以自古以來，淨宗的祖師，都尊稱為大師，就跟佛沒有兩樣。毘盧遮那如來教文殊、普賢等覺菩薩成佛的法門，就是﹁信、願、持名﹂，等覺菩薩往生西方極樂世界也是用這個方法。就是這三個條件。諦閑法師教他的徒弟，也是這三個條件，這一點就與佛無二。
﹁常作天人師、得為三界雄﹂，三界雄是講德行，德同佛。﹁三界﹂是欲界︵包括地獄、生、鬼、阿修羅、人、和天界的一部分︶、色界、無色界。﹁雄﹂是英雄。什麼是英雄的定義呢?能為人之所不能，就是英雄。佛是三界的大英雄，佛講經說法的講堂，稱為﹁大雄寶殿﹂，意為大英雄在寶殿布施功德寶。
﹁說法獅子吼﹂這一句是講說法同佛。﹁獅子吼﹂是譬喻，獅子是獸中之王，猛獸!獅子一吼，小動物當場呆滯。這是形容獅子的威德、威力如此之大。佛一說法，一切邪魔外道都被佛法降伏了，有如獅子吼一般。楞嚴經說：﹁末法時期，邪師說法如恆河沙。﹂邪師說法多如恆河沙，並不可怕，怕的是沒有正法。若有正法，比較之下，眾生自然就有所選擇。有很多原先學外道之人，一聽佛法，馬上就轉過來。這一次我在溫哥華，有一位老居士，大概是五十年的虔栈?浇掏剑?佑|佛法之後，他覺得佛法比基督教好，馬上就轉過來了。這就是一個例子。所以只要有比較，人當然想取最殊勝的法門。
在佛法中，所有一切經論法門，做一比較，﹁無量壽經﹂第一。這不是今人所判，在隋唐，古大德就認為佛四十九年所說的一切經，﹁華嚴﹂第一。這是大家公認的，理論圓滿，方法詳細，境界清楚，的確一切經典不能為比。﹁華嚴﹂再跟﹁無量壽經﹂相比，﹁無量壽經﹂第一。為什麼﹁無量壽經﹂第一呢?因為﹁華嚴﹂最後的結果，是十大願王導歸極樂。極樂在哪裏?﹁無量壽經﹂就是極樂世界。就是﹁華嚴﹂的歸宿。總之，千經萬論處處指歸。本經就是總歸宿、總結論。如此方知此經，在整個佛法上的份量。
本經有四十八品，哪一品第一呢?第六品第一|﹁四十八願﹂。因為全經就是四十八願的說明，句句話都是依四十八願而說的，沒有一句離開四十八願。四十八願哪一條第一呢?古德云：第十八願|十念必生願第一。十念必生就是﹁廣施功德寶﹂。名號功德不可思議，第十八願更顯示名號功德不可思議。臨命終時，一念十念皆得往生。往生就不退成佛。一層一層較量，到最後是﹁阿彌陀佛﹂這一句名號不可思議!這樣，就了解了，千經萬論闡揚的是什麼?就是﹁阿彌陀佛﹂四個字啊!釋迦牟尼佛四十九年講的阿彌陀佛，十方三世一切諸佛如來，為無量無邊眾生開示法藏，也是這一句﹁阿彌陀佛﹂。
我們往往看輕這一句﹁阿彌陀佛﹂!不知其功德不可思議!你要是真正了解，這一句﹁阿彌陀佛﹂就是獅子吼!你們每天念阿彌陀佛，就是獅子吼，而你自己不知道。真正知道此一事實真相，心境相應，功德就不可思議了。念佛人現前就得到十方諸佛護念，一切龍天善神保佑!你不求他，他自然保佑你，因為看到你再過一些時候，很快就作佛，怎麼能不保佑呢?怎麼能不珍惜呢?
可惜的是你念的時候，不知道名號功德，不知道彌陀本願功德;那麼，你雖念，卻念得不相應。你心裏還起煩惱，還有妄念，不老實啊，一天到晚打妄想，還說是非長短，還有問題來問我，都是不老實，都是打妄想。如果老實，早就在家裡念佛，一句接一句，不間斷了，怎麼可能跑來找我呢?他還有問題來問我，就有懷疑、就有妄念、分別、執著。從前印光大師接待學生的態度很正確。祖師一番開示之後，回家去老老實實依教奉行，過幾天去看看師父，老和尚就狠狠地罵一頓：﹁你來幹什麼?浪費時間、浪費精神、浪費錢財，來幹什麼?﹂﹁來看看師父。﹂﹁師父看過了，有什麼好看的?不在家老實念佛。﹂這話對啊!佛祖希望什麼?希望你在家老老實實念佛，不要到處亂跑，雜心閒話，就是夾雜、間斷，功夫不純。所以念佛多年，連一點消息都沒有。毛病何在?就是不老實。
教人念這一句佛號，為人講解﹁無量壽經﹂，是第一獅子吼!
﹁廣度諸有情﹂我們念佛，聲聲佛號都是為了普度眾生。自己成佛道，成佛道做什麼?就是度眾生。讀經，研究經典，講解經典，都只有一個單純目的，希望一切眾生對名號功德，持名念佛的法門，不懷疑、不間斷、不夾雜。這個目標就是無上的功德寶，確確實實能夠廣度諸有情。上至等覺菩薩，下至地獄眾生，全在其中。
﹁圓滿昔所願.一切皆成佛﹂這兩句不可思議。對本師而言，就是四十八願，願願圓滿。對我們自己本人而言，我們效法彌陀，我們自己一切的願望，也得到大圓滿，究竟圓滿。依照這個法門修，確確實實願願皆得圓滿，若不依此法門修學願願皆是妄想，做不到，還要造許許多多的罪業。
﹁一切皆成佛﹂彌陀本願功德就在此句顯露無遺。阿彌陀佛存的是什麼心?他的心願是希望一切眾生平等成佛。心就是願，願就是這一部經，經就是一句彌陀名號。此點不能不知，這是一切皆成佛的法門。若問名號功德之究竟為何?就是一切皆成佛。真正不可思議，四十八願的本體就是這一句。
﹁斯願若剋果，大千應感動﹂彌陀世尊發願時，求感應來作證。我所發的願，若是願願都圓滿，願願都有結果，大千世界裏所有的諸佛菩薩，都應該感動。諸佛菩薩感動就是極力宣揚彌陀本願功德，就是宣講﹁無量壽經﹂。宣講﹁無量壽經﹂就是讚揚彌陀本願功德。諸菩薩勸一切眾生念佛，求生淨土，也就是讚揚名號功德不可思議。這是感動的表現!我們真正理解了，真正明白了，事實搞清楚了，那有不宣揚，不讚嘆的道理。若說：﹁我不會講啊?﹂不會講就是沒有搞清楚。為什麼沒有搞清楚呢?因為煩惱未斷、妄想未除、疑惑未清。能斷一分懷疑、妄想、執著，事實就明瞭一分;能夠斷二分，事實你就明瞭兩分。如果妄想執著不斷，永遠搞不清楚。因為有障礙，障住了。
﹁虛空諸天神，當雨珍妙華﹂前兩句是諸佛菩薩，感動而讚揚彌陀本願功德，名號功德。這一句是求諸天梵眾的感應。諸天梵眾見到此一事實，升起無量的歡喜心，來護持，來供養，來護法。前兩句是弘法，這兩句是護法。從表面上看，一切諸佛菩薩弘揚彌陀彌陀本願，弘揚﹁無量壽經﹂，一切諸佛都念阿彌陀佛。實際上是護持盡虛空遍法界一切度眾生的根本法輪。彌陀法門就是一切眾生的本，所以諸佛如來極力提倡。應知彌陀沒有我執，沒有法執，彌陀與一切眾生自他不二，彌陀就是法界全體，那麼，一切諸佛怎麼能不護持呢?一切諸天善神怎麼能不擁護啊!你有我執，有法執、就是凡夫，不值得護持。你破了二執，心境體合虛空，就得到諸佛菩薩的護念，龍天善神的護持。道理與事實真相就是如此。
﹁佛告阿難、法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。決定必定無上正覺。﹂
偈子才說完，馬上就有感應，就現瑞相來證明，法藏菩薩大願，決定成就。感應如此快速。老實說，心才淨了一、二分，現前的感應，就已不可思議了。到今年，我講經整整三十三年。講過不少經論，但是法緣之勝!都不及講﹁無量壽經﹂。只要是講﹁無量壽經﹂不管到什麼地方，聽眾都擠得滿滿的，而且都沒有宣傳。最顯著是在新加坡，不宣傳，都來了一千多人。這一次在溫哥華講經，聽眾兩三百人!亦是從所未見。這是感應!我過去講﹁法華﹂、講﹁楞嚴﹂、講﹁般若﹂，聽眾表情都沒有像這麼樣歡喜，真是無限的喜悅。這就是感應，就是瑞相。
此經還聽不厭，講過一遍再講大家愈聽愈歡喜。我自己也有感應，愈講就愈明白，遍遍不一樣，後後勝於前前。
﹁佛告阿難﹂佛是本師釋迦牟尼佛，告訴阿難：﹁法藏比丘.說此頌已。﹂前面十首偈頌是阿彌陀佛親口宣說，釋迦牟尼佛為我們轉說的，就等於彌陀親說。此經經文不少是阿彌陀佛親口宣揚的，這是淨宗第一個依據，最原始的依據。依法不依人，這是根本法。淨土宗根本法就是四十八願，此經是世尊親口宣揚為我們介紹西方淨土，也沒有一句與四十八願相違背，我們才能信的過。
﹁應時普地六種震動﹂六種震動中，三種屬於形狀，三種屬於音聲，大地震的時候有音聲。此處是比喻，並非真的地震。而是比喻人心的震動，心地的震動。聽經之後，真正明瞭，我們有永脫輪迴的希望，找到超越六道輪迴的門徑，知道一生不退成佛的修學方法，生大歡喜心，這就是震動。
﹁天雨妙華﹂，天上落下天花，是諸天善神的供養，﹁以散其上﹂。不但有花、還有音樂，﹁自然音樂﹂，是天樂，也是諸天善神為法藏證明西方淨土極樂世界。極樂世界裡，佛說法、教化一切眾生，就像人間最美妙的交響樂一樣。音樂，天花，來表西方極樂世界的依正莊嚴。
樂中還特別讚嘆法藏比丘大願決定圓滿，所以說﹁決定必成無上正覺﹂。用詞非常肯定，使我們讀到之後，沒有一絲毫的懷疑。特別注意﹁決定必成﹂四個字，斬釘截鐵，其他經論裏很少看到。而在本經，卻時時得見。所以本經不僅僅是淨宗第一經，確確實實是世尊四十九年所說一切經的第一經。不僅是世尊所說的第一經，也是十方三世一切如來為一切眾生講經說法當中的第一經。不容易遇到啊!正是彭際清居士所說的：無量劫中稀有難逢之一日啊!我們能遇到這個經，真的是稀有難逢，遇到了，你只要能相信，能依教奉行，你就決定成佛，﹁決定必成無上正覺﹂，與彌陀無二。
問題就在我們是不是能真正相信，決定沒有懷疑。從今天起，依教奉行，求生淨土。此法門絕非小乘，絕不消極。若認為是小乘、是消極，你的懷疑沒有斷，你的妄想還存在。那麼，你修學這個法門，必定有夾雜、有間斷。你的功力不純，這一生只可以結一善緣，種一點善根，不能決定必成無上正覺。由此可知，能不能成就，關鍵在自己，不在經上，不在別人，完全在自己。
