黄念祖：无量寿经（第13集）
发布时间：2024-01-26 11:51:05作者：大悲讲解
这部注解，也是这部经，是以前头的内容比较费解。前头这个概要，就是十门分列，讨论全经的体性、宗趣等等比较深入，所以是比较费解的。我们劈竹子竿，头一节是难劈的，但是经过这一年，我们再加上以后的两次，可以把这第一节劈开，底下所谓迎刃而解，就比较顺了。今天我们就接著上次的内容，继续大家一块参学。
这一品是「德遵普贤品」，是第二品。德遵普贤就是说，所有参加法会的这一切出家菩萨、在家菩萨，在家菩萨以贤护十六正士为首，出家菩萨以文殊、普贤、弥勒为首，无量无边的菩萨就不可说有多少，数目说是无量无边，而其德都同遵普贤大士之德，所以这一品称为「德遵普贤」。而这一品里头详细介绍了参加法会的出家、在家菩萨殊胜的妙德，可以使我们知道这些大菩萨都是果位上已经成就，而仍然示现在因地的这样的大士，都是证明这一点，来说普贤大士之德的具体内容。
上次讲到「远超声闻辟支佛地」，底下就是「入空、无相、无愿法门」，入了这个叫做空、无相、无愿的法门。上一次讲已经提到，二乘虽然得到了三空门，但是偏於空。三空门就是指的这的空、无相、无愿三个皆空，二乘虽然也能够见到这个三空门，但是他偏於空；这是菩萨的，就是入空、无相、无愿法门。所以首先把这个空、无相、无愿的内容先做一个介绍。这个解释，我们所依据的《净影疏》在书上写了，我就不再讲了。我们底下讲龙树菩萨的著作，龙树菩萨在现世我们知道是八宗的祖师，咱们中国把佛教分为十宗，而八宗都奉龙树为祖师，没有第二位。经典里说龙树的过去是妙云相如来，他也普被三根，深入浅出，著作浩如烟海，其中很精、很重要的一部著作就称为《大智度论》。现在根据《大智度论》的解释，解释这个空、无相、无愿，它说「观诸法空是名空」，一切法皆空。所以《心经》就讲「无色声香味触法」，一直到「无无明，亦无无明尽，……无智亦无得」，都是无、空。所以诸法都是空，本空，这个叫做空。什么叫做空？指的就是这个意思。在空中，既然是空，你还有什么相可取？一取不就成有了吗？而不可取相，在这个含义上，这个空字的意思就转为什么？是时空转的意思，也就是说这个空的含义就转化为无相。空中本来无相可得，因为你看到无相可得的时候不可取相，这个时候这个空的含义就转为无相。所以好些我们从这个地方可以看出来，很多是名言在那变化，而本体并没有变化。
既然无相就不应有所作为，作是作为，这讲的是无作，我们经里头说的是无愿，空、无相、无愿，无愿就是无作，这个解释也是根据《大智度论》。所以《大智度论》说，「无愿故不造生死之业，亦名无作」。所以这两个名词是一件事情。你既然没有一个什么要追求的，发了一个什么什么志愿，你既然这个都没有，你生死业就不会造了。你不求这个，不求世间的功名富贵种种种种的，就不造生死之业，所以叫做无作。所以无愿就是无作。《大智度论》底下讲无作，就是讲的是无愿，一个事实两个名词。既然空的含义转为无相，无相之中还应该有什么作吗？相都不可得了，你还要去作为什么吗？一有作就是三界的生因，你无作就不作三界的生因，欲界、色界、无色界，这个时候这个含义就从无相转为无作。这就把这个名词解释了，空、无相、无愿它们的内容。
怎么说菩萨入空、无相、无愿法门，而修持上说这是三件事到底是三是一，到底从何下手？《大智度论》底下讲得很清楚，打个譬喻，譬如一个城，城有三个门。既然城有三个门，咱们要进北京城，假定城有三个门，你一个人绝不可能一下子要从这三个门一块进来，是不是？你要进安定门就进安定门，你要进西直门进西直门，还有东直门，你不可能一个人从安定门、东直门、西直门一块进来。这是譬喻。进，就从一门就进来了。进了门，城是什么？城就譬喻是涅盘。所以一切修行，我们大家要知道，这是个选佛场，我们都是要成佛、要证涅盘，不是说当个方丈、做个大法师，成一个了不起的佛学家。我们要入这个城是涅盘之城，涅盘是三德都齐彰，法身德、般若德、解脱德，得到解脱，证了般若，恢复了法身，要进到这个城，这个城就有三个门，所谓空、无相、无愿。底下《大智度论》的说法，我们也是边看边解释。一个人进了空门，他真知道一切皆空，从这个空门进来，进来他心中也不得是空。不得是空是什么意思？我《大经解》加了一句话，我们就好理解，他也没有停滞在空相上。有了一个空，既然空就有一个空相，他就在这个空相上待住了，这时候这个门就堵住了。所以这一点很细，修行人我们要知道，往往不是没有能够入门，就是刚一进门堵住了，这个是非常可惜，在这堵住了。他就抓住一切皆空，本来无一物，就是空空荡荡，这就是堕在空相之中，堕在空相之中这个门就「通途更塞」，这个门就不成为门，成为关了，就把你关在这了。这个人就没有从空门进来，如果他从空门进来底下就没事了，就解决问题了，你就是一切皆不可得，通达无碍（用通达二字就是很活活泼泼的，不是一个死的空），就进来了；你抓了个空相，就堵住了。
如果你这个时候去掉空相，去掉空相这就是什么？这就是无相门。不但是一切可见之相你都除了，连这空相你都除了，代表一切相你都真除了，真除了你就无相，你从无相门就进来了，从这个门可以进来。可是著於有无相的这个相，底下这句话，「若於无相相，心著生戏论」。若於无相，无相本来是无相，你这一执著，它就成了一个相，这个相就名为无相之相。所以一切都不可执著。一执著，很好的一句话，就成了「一句合头语，万劫系驴橛」。一句合头语，经上的话，你就死於句下，你把它执著住了，这个里头就执为定法，这句话对於你就成为一个系驴的橛。驴是要乱跑的，拴一个橛在那，把驴捆在那，而且这个橛是一万劫都在那存在的。所以这个事，你看无相进来之后，不能你再执著一个无相之相，又堵住了，你心一执著就生出戏论来了，所谓戏论者，就成了错误的见解，就成为戏论。这个时候你把这个无相之相也除掉，那就入了无作门。所以不是一个人一身从三门入，是有三个门你可以随一而入，这就叫做入空、无相、无愿法门，从哪一个门都可以入，这就超过二乘。所以刚才头一句是「远超声闻辟支佛地」，对於声闻、辟支佛他远超。远超表现在什么地方？二乘对於三空门他是沉於空，他没有真进来，但是菩萨就入了这个法门，这是远超之处。
底下又有两句，「善立方便，显示三乘」。我们首先要解释方便两个字的含义，「方」，浅说就是方法；「便」是便用，就是便利。我们说得很粗俗的、很浅的、很通俗的说法，方便者就是我们要有便利的方法，有办法，而且这个方法很便利。你要度众生，你告诉他一个方法，他都是做不到的，你怎么度？你给他一个便利的方法，他能做得到，你才能度众生。所以方便很重要，要善立方便。底下我们看《法华义疏》说，「方便是善巧之名，善巧者，智之用也。」这对於前面说的又引申一步，方便就是善巧的名字，所以我们常常连在一块说，方便善巧，连在一块说。这个人他很善巧，很善於说法，很巧妙的能够救度众生，这称为善巧。善巧是什么？就是智慧之用，从智慧之体他要显出作用，因此他就能够善巧。这个就把方便又补充了一点。《大集经》又说，「能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。」能够调化众生，让众生全都趣向於无上正等正觉，这个叫做方便。所以这就把便利的方法，这里头它又有一个更进一步的含义了，不是指其他的方法，而是说我有这种办法能够善於调化这些众生，让他们都趣向於无上正等正觉，这个才是方便。所以，「达空无相是大智，随宜施设名方便」。我们能随宜有办法建立法门来救度，这个才叫做方便。
方便也有两种，这是根据《会疏》说的话，《会疏》它这么讲，它一方面根据《涅盘经》，「智度菩萨母，方便以为父。」所以我们称为慧母、智母，就这意思，因为智度就是般若，智慧是菩萨之母，菩萨都从智慧出生，方便就是父亲，做为譬喻，所以智慧、方便很重要。知道一切空、无相，这是大智慧，我们随宜来施设，建立法门来随宜说法、救度，这个叫做方便，方便就很重要，是众生的父。方便有两种，这都是《会疏》的话，一个是「深解空而不取相受证」，自己本身深入的了解、解答、开解了这个空，对於空不是很浅的理解，而是深的解，而又不取这个空相，也不受证，这是进一步的境界，到这个证字。所以取证不取证，有很多它就是渐法，在途中他就取证，他就慢了，他在这个地方就耽搁下来；他对一切都不取证，直趣阿耨多罗三藐三菩提，而且是一个很快速的，这就是顿。打个譬喻，你坐电梯，你中间都不下来一直到屋顶，二百层摩天楼，那就是直趣无上正等正觉。第三层你下电梯来转一圈，第五层又下电梯又转一圈，这就等於取证。这打个譬喻，大家都懂得了，中途你要取证，一证，你看第三层楼是怎么回事，你就明白了，是不是？所以，一个就是说深解空而不取相受证，他直趣最高的屋顶，这是个方便。
第二个，「以实相理深莫能信受」，众生的水平没有人能够相信、能够接受。确实是如此，所以佛说《华严》之后就想般涅盘，大家不能信受，连罗汉都如聋如盲。佛后来就是接受大家从小乘说起，说法四十九年，最后说了《法华》。这些人跟著佛四十几年，听了很多法，已经提高又再提高，等说到《法华》的时候还有五千人退席。不是五个、十个，是五千！一个道场，你们想想看，比如说赛球，五千人一下走了，你说这是什么场面？你们要知道。所以就是莫能信受，说《法华》五千人退席。所以我们要知道，我们今天要闻到圆教的法，我们不惊不怖，没有惊怖，也不抵触，还能相信、接受，用《金刚经》上的话，「当知是人甚为希有」、「不於一佛二佛三四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根」，这是很殊胜的事情。所以今天咱们在这个地方研究的是圆教的经典，极殊胜的事情！
他莫能信受怎么办？就需要方便来诱引、诱导。这个诱字最善巧的莫过於观世音菩萨，观世音菩萨的诱导是有求必应，求财得财、求子得子、求妻得妻、求长寿得长寿，都是这些个人打算。观世音菩萨为什么这么做？两句话就说明白了，「先以欲钩牵，后令入佛道」。众生需要这些，满足他们这些，这是欲，以此为钩为牵，也就是为方便，而其最终之目的希望他入佛道，这个是诱引最好的例子。所以这些方便就是怎么著？就是用种种的方法、方便。再有那个鱼篮观音，大家都看见，画观音画一个极美的少女，拿个篮子，篮子里头一条活鱼，所以称为鱼篮观音。观音不拿杨柳、不拿水瓶（甘露瓶、杨柳枝这是常见的），而是篮子里头一条活鱼，显然这是拿去做菜或者去出卖，打上来、钓上来的。鱼篮观音是观音化现的，那个打鱼的地方，就是这些人不读书，不懂得信念佛教，就知道捕鱼、卖鱼、吃鱼，就这样的过生活。忽然一天来了一个极美的女人，跟他们一起生活，篮子里有条鱼（当然不止一条，画就画一条），就是渔民。大家向她求婚，这个地方风俗很薄，没有很深的文化，她说你们这么多人跟我求婚，我嫁给你们谁（有上千的人）？我拿《心经》你们去念，明天你们谁能背我就嫁给你们谁。《心经》大家第二天有一、二百人都能背，还有好多人背不下来，到底也念了，没有背下来。能背那就行了，但是你们还是人太多，给你们什么？给你们《普门品》，发给他们，你们去念，三天你们谁能背我嫁给谁。三天之后七个人能背，七个人能背，七个人还不行，给你们《法华经》，你们谁去背去，几天之后谁会背我就嫁给谁。最后只有一个人都能背，这个人姓马。所以这个观音大家又称为马郎妇，夫妇的妇，称为马郎妇，就这个典故，这个人姓马。背下来了就结婚，洞房花烛，正在刚刚喜宴之中，新娘子说不舒服，一下死了。当时很懊丧，就给埋了。埋了，后来过几天来了个和尚，大家还在议论这个事，和尚说你们怎么这么愚痴，到现在你们还不明白，那是观音菩萨来救度你们，你们这一方应该有难，观音菩萨教你们来读经。所以是观音菩萨以菩萨的威力，怎么能消灾？还是靠大家多念经。这个事情我们现在很需要，现在咱们应该说，我们这不是就是有灾吗？大家都走了又回来。所以要消灾大家要多念，从这个故事里要知道这个道理。这是叫你念，你看他这个念的动机都是俗念，是为要跟一个很美貌的女人结婚，这完全是世间的情欲之心，就从这个心来念，都能消一方之灾。我们要发了大乘无上正等正觉菩提之心，以这个心来念诵、来回向，力量是非常大。所以我们消灾、救劫、饶益有情，要依靠念，这就是方便诱引。然后大家就说，你这个和尚这么说你有什么根据？和尚说你们开棺材看，打开棺材看是空棺。所以流传鱼篮观音，马郎妇。因为解到这个方便诱引，就想出这些具体的事。当前我们很需要，我们不但自己念，而且要劝导其他的四众弟子多多发心念诵。
最后，要这么念为什么？先是诱引，最后都要入正道，都要发无上阿耨多罗三藐三菩提心，都要入涅盘之城。但是这要渐渐的才来开悟，一上来一般人不能懂得这个。「其德广大」，这个方便之德是非常广大，使本来不能够信受的人他能信受，本来得不到救度的人可以得到救度。这是大悲心、大智慧到极点的流露，可以这么说。他没有大悲他不肯这样用心，没有大智他想不出这个办法，所以这些方便是大智大悲之所流露。「不二乘所能为」，不二乘所能为这个不字是日本人的古汉语，所以有点别扭，但是还是不错，比现在一般中国人还是强，不就是非，这个不字是非字，不是二乘所能办得到的，「故言善立」。这是解善立方便，这是《会疏》的解，「方便有二种」，一种是不取证，一个是自己已经证到深解，但是众生莫能信受，而能够以种种的诱引让他渐悟而得度，这样就称为善立方便，善巧的建立了方便的办法。
「显示三乘」，三乘当然我们都很熟了，就是罗汉、辟支佛、菩萨。「运载为义」，《法华》就是以羊车、鹿车、牛车，这三种车譬喻小乘、中乘、大乘。这又说方便了，《法华譬喻品》说，如来有无量的智慧，没有畏惧，有诸法宝藏，能够给一切众生一佛乘的法，让大家都成佛的法，但是「不尽能受」，不是所有的众生都能够接受。所以说到《法华》，最后最后，说法四十九年，培养、教育，还要有五千人退席，不能尽受。「舍利弗」，叫舍利弗，「以是因缘，当知诸佛方便力故，於一佛乘分别说三。」因为这样不能尽受，所以诸佛就以这个方便之力，於一佛乘说成是三，有罗汉、辟支佛、菩萨，慢慢渐修，到最后成佛，这就是「善立方便，显示三乘」。释迦牟尼佛也是这样显示三乘，一切诸佛也都是如此，一切大菩萨也是如此，方便诱引，救度众生。以前这都是所谓八相成道中的第七相，就是转法轮。这一切都是转法轮，怎么转？就是这么转，自己要自觉，自觉之中要觉他，觉他要善立方便，而显示三乘来救度，使大家渐渐的都入一佛乘。这三个车都出来之后，佛就把这个，这也是方便诱引，这些儿子在火宅之中贪玩不肯出来，佛就告诉他，你们快出来，我这有羊车、鹿车、牛车，好玩极了，你们出来。这些孩子们统统跑出来，跑出来离开了火宅，父亲很高兴，就不至於在火宅里头烧死了。给他们的是什么？给他们是大白牛车，超出他们所想像的，人人得大白牛车，成佛。这也显出「善立方便，显示三乘」的含义。这些诸大在家菩萨、出家菩萨都有这样的德来参加这个会、来听释迦牟尼佛说《无量寿经》，因此我们对於这个经也就知道珍重。
底下，「於此中下，而现灭度」，是紧接著的。显示三乘法有上、有中、有下，对於中根、下根的人才示现灭度，现灭度般涅盘是第八相，所以这两句话就把第八相，所谓八相成道的第八相就点出来了。「而现灭度」，灭度是涅盘两个字的旧译。原来这一来咱们就翻译了，翻成灭度，等到唐朝后来再译，译为圆寂。所以大家常常说某某和尚圆寂了，现在就成了死的一种好听的说法。其实这个名词非常高，圆寂者就是涅盘。所以现在底下把这两个名词，灭度和圆寂，底下做一个解释。「灭度者」，灭字就是「灭生死之因果」，度是「渡生死之瀑流」。所以灭度两个字，生死的因果他都没有，也没有因也没有果他就出来了，这样的话就渡过生死的急流。生死中流，此岸是生死，瀑流是烦恼，那边是涅盘，渡过烦恼的瀑流而登上彼岸，这是灭度的含义。
底下《涅盘经》说，「灭诸烦恼，名为涅盘。离诸有者，乃为涅盘。」渡这个中流，就是烦恼，你灭了这些烦恼就叫做涅盘。离开一切有，三界之有都离开，一切有都离开，就是涅盘。所以圆寂怎么讲？《贤首心经略疏》上说，「涅盘，此云圆寂」，这是新译，古译就是灭度。「德无不备称圆」，德没有一样不具备的才叫做圆。所以圆寂两个字我们说很高就在这，没有一样德他不具备的。「障无不尽」，一切障碍没有一样不都除尽了的叫做寂。这是一个解释。《甄解》是日本人的著作，说「义充法界，德备恒沙为圆」，这个义充满了法界，德有恒沙的德都具备叫做圆。「体穷真性，妙绝相累为寂」，不要念相（音香）累，相（音香）累这个音译，读的意思就错了，妙绝相（音象）累。这个本体穷尽真性，没有一个地方还有障碍，就叫体穷真性；妙绝相（音象）累，很妙，绝了一切相的连累、累赘，一切相不能成为我的累赘，它不能给我添麻烦，不为一切相所累叫做寂。
「於此中下，而现灭度」，为什么对於中下而现灭度？在《法华经如来寿量品》里头就说，「若佛久住於世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲」。佛要是久住於世，薄德的人就不去种善根，他说还来得及，不忙不忙；贫穷下贱他更是贪著五欲，奔吃奔穿，有一点钱就是买彩电、买电冰箱，就是忙这些事。他就「入於忆想妄见网中」，他整个都是在那想这些事，在妄想这个网之中不得出来，就好像鱼进了网里头一样出不来。这种人要看见如来常住不灭，他就更可以憍恣，原来的这些坏习惯他就任性的去做了，对於佛法就厌怠。忙什么？我有的是时间，佛还老在，不忙不忙，就厌怠，「不能生难遭之想」，他不能想是难遭难遇，「恭敬之心」。你看看我们短短的时期，明真老法师、郭老师就都不在了，所以实际是难遭。如果都是老住世的话，大家就不起难遭难遇之想，你现在再找这样两个人就找不著。这是不起难遭难遇之想、恭敬之心，就出这个毛病。
「是故如来」，所以佛虽不是实际真正的灭度，「而言灭度」。所以叫做於此中下而现灭度，现灭度是示现灭度，对於上根他没有示现灭度，对於中、下，他这是一种方便，让你知道佛不在了，你知道难遇难遭，你得抓紧时间。而且人命只在呼吸间，真是在呼吸间，不知道今天出门，回头回家不回家这是不知道的事情。所以我们要生起这种无常之心，难遭之想。佛做这个示现是为度中下的根机的。「若是上根，则见如来无所从来，亦无所去，本离生灭」。「何期自性，本无生灭」，这六祖的话，没了那还有什么叫涅盘？再有，智者大师读《法华》，他看见灵山一会俨然未散。佛在灵山说法，那一个大的法会还在那照常进行，俨然就是整个清清楚楚的在那，没有散会，所以何有灭度？
曾经你们第一班的一个人问我，他说能不能找出一部最准确的佛教史，讲释迦牟尼佛出世这个因缘？我说不行。怎么叫准确？当时的人各个看释迦牟尼佛是不一样的，时间也是不一样的，有的看见释迦牟尼佛就是无量庄严、无量相好，报身境界，那是菩萨的境界。这些阿罗汉、声闻看见佛是三十二相八十种好，化身佛的境界。有很多看见佛丈六之身，金色光明，显异不同，这就是等流身。还有人就只能看见就是一个普通的和尚，黄面比丘；还有人看见就是一块黑炭，有的看见是一条象的腿，哪还有一定呢？所以我们太有一种常情，太限於常识。所以他不同的根器，不同的所见。这个法会到底是多长，智者大师灵山一会俨然未散，你要写这些传记你怎么写？智者大师写那会没散会。所以我们不可以流入现在像日本、西欧的那些学者的办法，又是考据，根据这些常识、世间有的这些书的记载做为证据来考证，因此对於龙树入龙宫也不能信，等等都不能信，这个就太执著了。
底下，「得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。於一念顷。遍游一切佛土。」现在对於奇异功能大家就惊奇得不得了，这个你看一念之间遍游一切佛土，这就是与会的一切菩萨之众都有这样的神通妙用。底下我们讲这一段，三摩地我们过去已经讲过，主要可以翻为正定、正受。《智度论》说，「善心一处住不动，是名三昧」。不是别的心，现在外道许多修习，他们是一种邪禅，有时入的是邪定，所以我们不管他们这个叫做三昧。他是以善心，善心专住在一处而不动叫做三昧。所以《四十二章经》说，「制心一处，无事不办」。它在一处，而且是善的心住於一处，而无动摇，叫做三昧。《智度论》又说，「一切禅定亦名定，亦名三昧」。真正入了这个禅定，这也叫做三昧。所以很粗浅的说，三昧就是纯熟。「诸行和合，皆名为三昧」。一切的行能够和合、能够相应（和合就是相应），你所修之法与你所证之境得到相应，都叫做三昧。「一切禅定」，这说了，能摄心的，你心摄於你所入之禅而不动，这都叫做三摩地，也都叫做三昧。底下我们不多说了。
上面是三昧，底下陀罗尼就是总持，以前也讲过一点，这次我们再补充一点。《智度论》说（龙树菩萨的话），陀罗尼是什么？「秦言」，就是中国，他那个时候管中国叫做秦，我们就把它叫做「能持」、「能遮」。所以陀罗尼的含义，陀罗尼不只指的是咒，咒也在陀罗尼里头，陀罗尼这个意思比较广。现在比方大悲心陀罗尼，就是大悲咒，当然陀罗尼里头有一个意思是咒，但是不能说咒就是陀罗尼，其余还有是陀罗尼的，就是这样。就是能持、能遮，能持就是它能够持住，持是我们拿住、抓住、保持住种种的善法，能让它不散不失，你这个善法能把它保持住、维护住。好像一个完整的碗你装了杯茶，这杯茶它要保持住，它要是摔了裂了口，茶就漏了，就不行。所以陀罗尼的意思，一个是能持，一个是能遮，就是不好的东西，要动恶念要想去做坏事，它这个陀罗尼总持的力量能够使得你不去做。所以得到陀罗尼就是好在这，你的功德、你的善能让你相继续，保持不失，你要想做坏的事情、相反的事情，他自己能防止你不去做。这就把陀罗尼的含义就解释了，有能持、能遮两个意思。
三昧，常说三昧跟三摩地，三昧是定，定的力量要发生智慧就叫陀罗尼，所以它比定多了智慧。《大智度论》讲，「是三昧修行」，你入了正定来修行，「习久后能成陀罗尼」，所以我们知道陀罗尼是得三昧以后的事。「是诸三昧」，跟诸法实相的智慧相共，所谓「共诸法实相智慧」，这个共字是个动词，这些三昧与诸法实相的智慧相共，就能够生陀罗尼。所以三昧，加上诸法实相智慧，就出生陀罗尼，这是龙树菩萨的话。还有陀罗尼殊胜之处，三昧是心相应法，陀罗尼是心不相应也可以。什么叫相应法？就是说你必须心专注在你这个法上，你这个三昧才出现。就是说你这个人要入定，你一定摄心，入了你这个定（某一个禅定），这个时候定中清净，甚至於种种的神通才能出现。
释迦牟尼佛曾经的一个师父，他得了五种神通，能够飞行。他去受供，那天国王不在，让国王女儿（公主）给他上供，公主接引他。公主给他顶礼的时候摸他的脚，给他顶礼，他的凡心一动，一动他飞行的神通就没有了。这个就是不相应就不行，三昧就是相应法，必须跟它这个境界相应，他这个时候一个不相应，一动了凡心，就飞不起来了。他就跟她说，今天我不飞走了，我去找个地方去转个弯什么的，他就撒个谎。陀罗尼就不是这样，陀罗尼就是你心这个时候在那生气，你在骂人，它不丢；你现在不清净，你心在烦恼，可是陀罗尼中所有的功德你不丢。所以你一证到陀罗尼，你这事就好办。还有，这个三昧你今生得到，来生就没有了，所以你不往生不得了。云门是禅宗五宗的祖师，一花五叶，五宗的祖师，他三次当了国王，第四世就没有神通，就是不能老保持。所以往生法门之殊胜，得慢慢体会体会。陀罗尼就不是这样，你今生一得，以后不管你多少生你永得。所以得到陀罗尼有两个特点，一个是今生你虽然不清净，你动了凡心，你或者在烦恼之中，你这个陀罗尼的功德不失。三昧你就显现不出来，今生你有，来生有时就失，那是三昧。但是陀罗尼多少生也不失。
所以，他们都得到了无生无灭的种种三摩地，又得了一切陀罗尼，这就很了不起。来会的这些人，这十六位在家居士为代表的一切在家优婆塞、优婆夷，比丘、比丘尼，现这种身的一切大菩萨都是这样。「及得一切陀罗尼门，随时悟入华严三昧」，他就不需要我入了禅定之后才出现三昧，随时都能悟入华严三昧。就好像《首楞严经》，楞严大定没有出入，随时都在大定之中，这是入了华严三昧。我们就是要来说华严三昧，华严三昧全称应该是「佛华严三昧」。这个三昧是一真法界，一切法界称之为一真法界，这个一切皆入这个一之中，而且真实无妄所以称为真。一真法界无尽的缘起，法门都是从因缘生，缘起之法，有无穷无尽的缘起。一真法界就一切本空，以无尽的缘起就出现无尽的国土、无尽的众生、无尽的事相，以这个为理为趣，理是本体，趣是趣向，就是以这个为本末、为始终、为因果、为理趣。开达了这个理趣，「蹑解而起万行」。所以我们为什么要学教？就是为了我们要蹑解起行，不然你是盲修瞎练。有一个气功师，他是严新很有名，这个气功师很有名。最近他来看我，我就告诉他，你去念念经，他是想学密，他看《金刚经》非常欢喜，他说我要是不看，我就变一个糊里糊涂学密的人。你要蹑解起行，不然就盲修瞎练，盲修瞎练的结果就不是自觉觉他，是自误误他，耽误的误。所以就是「一盲引众盲，相将入火坑」，一个瞎子还领著一群瞎子，你们跟我走，走到哪去？都掉到火坑里去了。有很多人他热心极了，其实他的最后目的就是要达到一盲引众盲，相将入火坑，只能如此。所以我们就是要蹑解起行，我们要从这些殊胜之解，从这个解上起行。底下还有一句话，「行起解绝」，这更不是这些学者所理解的了。一个就是他用了解他就是解，他不起行，一起行之后他还是这些解他都背著。行起解绝，这才是善於修学的人，真正起了正行之后，这些个解没有，可是从解上起的行，这就对了。
所以华严三昧就是这样，以这样的一真法界无尽缘起，从这个理趣能够通达，从这个解上起万行，以这个万行，万行是因，拿这个万行来庄严佛果，这个叫做华严。所以华严两个字的含义，什么叫华严三昧？先解说华严两个字的含义，华就是开花的花，严就是庄严的严，把我们这个万行如花拿来庄严佛果，所以叫做华严；一心修持，你一心一意的，不是散乱、昏沉，一心一意的来精修，就叫做三昧，华严三昧的含义就解释了。《净影疏》说，这一个三昧就「统摄法界一切佛法，悉入其中」，这华严三昧，这是《华严经》的话。《八十华严》也说，「普贤菩萨入广大三昧」，这个三昧就叫做佛华严三昧。《六十华严》翻的最早，晋朝翻译的。《华严》有三种，《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》，《四十华严》是最后。《六十华严》说，「普贤菩萨，正受三昧，其三昧，名佛华严。」所以佛华严三昧就正是普贤菩萨所入的，也就是现在一切这些菩萨，德遵普贤的菩萨，都随时悟入华严三昧，他们所入的。
底下《法界记》的解释，说华严三昧是什么？华就是开的花，就是菩萨的万行，开的花就种种庄严，花众生都是最喜欢，做为譬喻是最恰当，一切善行。「华有生实之用」，花要能结果实，开桃花还要结桃子，是不是？这是果实。咱们的万行？咱们的行要有果，这不就相同吗？花要结果，咱们行也要有果，虽然花跟咱们的行，一个是内，一个是外，咱们的行是内，那个花是外，但是它所生的感应的作用是相似的，都要得果。所以就以法托事，用这个事（开的花）来表达这个法，叫做华，华严就是这个意思，都可以感果。「严者，行成果满，契合相应，垢障永消，证理圆满」。就是你行都成就了，果实都圆满了，契合相应了，垢障都永远消除，不再生了，证理圆满。我们现在常常就是时进时退，所以我常说扭秧歌，前进几步就后退一步，这还是好的，有的后退几步才前进一步，反正总是有退。这个他垢障永消就不退了，所以到了华严三昧，这一切都功圆果满，垢障永消，我们以这个来赞叹，所以称之为严。就解释华严两个字的意思。
「三昧者，理智无二」。本体跟智慧是一个，就跟珠子发光一样，珠子发光光所显出来就是本体，所照的又是本体。光就是珠子，珠子是本体所生，这个光生出之后首先是照到本体，把珠子显出来。所以珠的本体跟珠的光不是两件事，你说是两件事，实际也不是两件事。理和智也是如此，也没有二，就跟珠子和珠子的光，一样的。「交彻熔融，彼此俱亡，能所斯绝」。这个解得很深，到了这个时候，这一切都不二，这是说一真法界。一真法界还有什么二？所以就没有彼此、没有能所。所以我们要到了离能所，这个是非常关键的问题。现在外面这些人修得非常热闹的，他们都是在这个所字里头，都有一个所修，一个所观、所照、所觉、所得、所显，这个所。当你有所就有能，但是你这个问题还是在初步，还远远的不行，就你都在所字里头。所以一部《楞严》，所要一立就没有照了，观世音菩萨的修行首先是入流亡所，把所字忘了。底下是为什么本来是佛，成为众生？就是因为一有所就没有照了。《心经》是「照见五蕴皆空」，你有所，你所得、所体会、所什么，所得的神通，还是有所，所得的境界，身体又怎么样了，怎么变化，又有什么周天，又什么出了丹、出了婴儿，小孩出来了，都是所，小孩不就是所生出来的吗？这是明显的所，都不是，都是妄。「彼此俱亡，能所斯绝」，能跟所都绝了，叫做三昧。这是殊胜的三昧，不是一般的三昧，所以称为华严三昧。
底下，《华严经》本身也在赞叹华严三昧，「一切自在难思议，华严三昧势力故」，入华严三昧就一切都自在了。《合赞》，《合赞》也是日本的疏，它这里赞叹华严三昧也很深，它说「法界唯心，名佛华严」，这是它独特的一个见解，指出佛华严就是法界唯心。一真法界，什么是一真法界？一真是什么？就是每个人当人你自己的本心。所以一真法界就是自心，於这个了达就是华严三昧。所以用三昧来庄严法身，法身就是本来的妙明真心，就是自心。「故知一切法，无不从此法界流出，复又会归此法界。」一切法没有不是从自心所流出，还又回归於自心。这是《合赞》的，前头和后头我们可以合参。它是一真法界，无尽的理趣，这个就偏於说到一真法界，说到根本上了，一真法界就是真心。这个就解释了「随时悟入华严三昧」。
「具足总持百千三昧」，总持就是陀罗尼。上次我说陀罗尼不要以为它就是咒，这个底下就说，有四种，都称为陀罗尼。一个叫「法陀罗尼，又名闻陀罗尼。於佛之教法，闻持而不忘」，这是闻陀罗尼。「义陀罗尼」是第二种，於诸法的深义、真实之义，都能够总持不忘。第三是「咒陀罗尼」，这才是咒，「於咒总持而不忘」。咒是什么？就是诸佛菩萨从禅定中所发出来的秘密的言句，唯有佛与佛才能知、才能究竟，是佛在佛的禅定中。所以日本的大德判教判为第十心，秘密庄严心，说这些咒都是从佛菩萨秘密庄严心所流出来的。所谓三身四曼，密宗之教。这些咒有不测的神验，凡情所测不到，现在最新的仪器也没法子去计量、去推测的这种神验，这就叫做「咒陀罗尼」。
咒从意思来翻译，有四个意思。第一个可以翻译为「明」，明就是光明之明，光明能够破暗，智慧也能破除人的愚痴，破暗，所以叫做明。第二个含义就叫做「咒」。咒本来是中国的话，中国话有这个咒的意思，外道本来也有咒，念咒语，「太上老君急急如律令」，这就是咱们老的咒的一句；电视里头那个巫婆，念「天灵灵，地灵灵」，那些都是老的巫术的咒语，咒字本来是中国古代有的，所以就是咒。第三是「密语」，佛菩萨的密语，因为《秘藏记》说，「凡夫二乘不能知」，这个语是什么意思，凡夫跟阿罗汉都不能知道。所以现在大家有人去翻咒，这个事我看是很多此一事，画蛇添足。凡夫、二乘不能知，你把它注解成一种很简单的，一个按藏文或者梵文把它意思这么翻过来，那不是变成凡夫也能知了吗？这是不应当翻译的，它无量的含义在里头，就这么念，就对了。第四个含义就是「真言」，称为什么什么真言，因为如来的话真实无虚，所以称为真言。所以陀罗尼有四种，第三种叫做咒，咒有四个含义。第四个最重要的陀罗尼称为「忍陀罗尼」。忍陀罗尼是什么陀罗尼？是安住於法的实相。诸法实相他能够安住，这个叫做忍。得了这个陀罗尼就安住於法的实相而不动摇，而不亡失，所以持忍称为忍陀罗尼。忍陀罗尼就真正相当於禅宗破重关的境界。现在大家又把禅宗的三关解释得很把它降低，降低得快没有了，不成个东西了。其实这个不是那么容易。破初关见法身，破重关安住於法身，就是说这的忍陀罗尼，安住於诸法实相，在诸法实相上不动不摇。很多人自己觉得他破重关了，其实他离这连梦还没梦著呢？就是对於定义上他就把它降低了。底下，安住於法身之后还有什么？第三关，还有法身向上事，这是禅宗很特殊的，法身还要向上。所以中国的许多东西都是甚深、甚微妙，现在大家太对不起祖宗、对不起古人、对不起先德。
「具足总持百千三昧」，为什么要「百千三昧」？《会疏》解释，因为众生根器种种不同，像做个大夫你要治病，病情太多，你就要预备种种的药，是这个意思。你看众生也太穷了，需要的也太多了，你要满足众生愿望，你要有众多的财宝、众多的东西，才能够满足大家的所需，所以就要百千三昧。就解释这个意思。百千三昧，一个三昧中，《大智度论》说，都可以从中得到陀罗尼，也就是得到总持。所以具足总持百千三昧，就这个意思。因为要度众生，所以就要百千三昧，三昧修习久了就出生陀罗尼（就是总持），因此出生无量的总持，所以具足总持百千三昧，这两种都具足。
「住深禅定，悉睹无量诸佛」。住深禅定，悉睹无量诸佛，这又跟一般浅的，浅的他就觉得我住禅定就不应当再有所见、所什么。他一种就是太浅了又不一样，太浅了之后我这来，我这动、那热了，这通了、那跳了，种种的什么什么这些境界，这都是有所，这都不是，都没有深入的。深入之后，他就真正是寂然不动，寂然不动他就一切都空，所以他就如所住，他不生心。所以无住时候就能生心，生心的时候还无住，这种情况要在地上的菩萨才能达得到，地前三贤都做不到。这个我们就看出，住深禅定就无所住，可是悉睹无量诸佛，他心是生的，他不是槁木死灰。所以这些都是显示很重要的，这一些境界和哲理。
《会疏》，这是日本人的著作，我这引的日本人的著作很多，因为他们对於《无量寿经》做了很多的工作。我们中国人只有两本书，从古到今对於《无量寿经》，正式对《无量寿经》做注解的就两个人。对原译，不是指的会本，或者也是会本，对会本作注解，彭二林是对於删节本，王耕心也是对於会本，这都是对於会本，加起来也没有几本。《会疏》它说，为什么住深禅定？「所住三昧微深幽玄」，微是微妙，深入，幽玄，幽是幽深，玄是玄妙。「非二乘及初心菩萨所能为」，不是二乘，阿罗汉、辟支佛，初心的，没有达到圣位的菩萨所能办得到的。这个对於深禅定做了一个解释，不是一般的禅定。
《甄解》又进一步，它参考了《唐译》。「住深禅定」，这是《魏译》的原文。《唐译》就是「一切种甚深禅定」。一切种就是一切种智的简称，一切种智就是佛的智慧。所以有三智，三种智慧，阿罗汉所得的智慧称为一切智，菩萨所得的智慧称为道种智，佛的智慧称为一切种智。所以一切种甚深禅定就是一切种智的简称，这是佛的智慧的甚深禅定，是「全理之事」，是全部的理体的事情，是全部的理体所成的事、所成的事相、所成的禅定，「故云甚深」。你看，《会疏》解释，非二乘及初心菩萨所能为；《甄解》再进一步说，这是佛的智慧的禅定，所以叫甚深。所以我们知道这个甚深是理定，不是事定。所以我们说念佛有理念、有事念，所证可以证事一心、理一心，证到理一心就破无明，现生就是法身大士。禅定也有理定、事定，这所说「住深禅定」是理定。
《净影疏》说，「住深定门，起行所依。无心往来」，也是对於这个深禅定的一种解释，所谓深的禅定是一切行就依於这个禅定。无心往来，你心中对於一切没有往来之相，没有去、没有来，完全是从三昧法门的力量自然而起，不需要造作。因此，他这样起的话，这个三昧是从定中出现的，所以住定。在定中自然的三昧力就出现行，悉睹诸佛就是行。因为这样的禅定所产生的殊妙之行，就在这个禅定之中不起於座就看见，悉睹，就全都看见了无量的佛。所以有理、有事。
弥陀的第四十五愿「定中供佛」，十方的佛听到阿弥陀佛的名字之后，都可以得到清净、解脱、普等等等三昧、等等总持，都能住三摩地，他们都在定中能够常供无量无边一切诸佛，不失定意。他方世界的这些菩萨，一听到阿弥陀佛的名号之后，就能得到这些三昧和总持。所以这个名的功德非常之大。所以闻名的功德大家要知道。我们现在闻名也是得极殊胜的功德，不过我们表现没有像那些大菩萨那么明显，因为我们还有许多障碍在那，需要先消。他们就不一样，他们马上就得到种种的三昧、种种的总持，定中供无量无边一切诸佛而不失定意。我们一去供佛，一忙一乱，心里就不定，就著在事上。要不失定意，就跟这是一样。所以我们看见会中诸大菩萨也和往生的圣众是一样的，因为听到弥陀名号，都得到种种甚深的禅定，无量总持，百千三昧，所以也就跟定中供佛同等的情况，可以在深禅定之中悉睹无量诸佛。定中既然去供佛，既然供佛就必定见佛，所以跟这是一致的。就像《般舟经》所说的，可以说四众不需要天眼就可以彻见十方，不需要天耳可以彻听，不需要神通就可以到他方佛刹。「不於此间终生彼间」，不於这个地方终，我寿命终了，跑那个世界上去生。「便於此坐见之」，不起於座，不是非死后才能生到那个国土，我就在这个座上就实现了这些事。
「佛（释尊）言」，释迦牟尼佛对大会说的，「菩萨於此间国土，念阿弥陀佛，专念故得见之」。
说到名字的功德，这个是道绰法师，也是禅师，他讲了两个譬喻非常好，他说持名有什么用？他举了个例子，他说一个人要是被狗咬了，治的方法就是拿虎骨，虎骨可以做药，拿虎骨去按摩那个被咬的地方，大概还要配点什么药，就可以好。但是虎骨不常得，过去交通不方便，哪有那么多虎骨？得不到虎骨怎么办？就用手搁那按，嘴里念「老虎来了，老虎来了，老虎来了」，一样可以治，治狗咬。这个例子，他说的。他还说了一个例子，他自己亲身试验过的，他说脚扭了用木瓜，木瓜是个药，很香的，烤一烤，揉。买不到木瓜怎么办？也就用手搓热了它，揉那个不舒服的地方，嘴里念「木瓜来了，木瓜来了，木瓜来了」，他就这么好了。他就说这个名字的作用。这些事相之中都包含了极深的理，这个理一时还不容易全接受，但是这个事，我们至少可以相信道绰这样的大德用不著撒谎，他说他亲身的经历，必然是真实的。他说这个骗人又有什么好处？这样的大德，我们过去推崇为净土宗的四祖，他是善导的师父。日本人对於善导就看的跟阿弥陀佛一模一样，尊敬极了，善导的师父。所以，欲来生者，当念我名。因为念佛三昧，「称为宝王三昧」。所以这里住深禅定，悉睹无量诸佛，也归到念佛三昧。所以知道持名功德不可思议。
底下一句，「於一念顷，遍游一切佛土」。这一念指的是时间，这个时间的长短说法不一样，有三个说法，也可以说四个说法。《仁王经》说「九十刹那为一念」，一念就包括九十个刹那，一刹那里头有九百生灭，这是一个说法。《往生论注》里头说，「百一生灭为一刹那，六十刹那名为一念」。所以也就是一念有六十刹那，一刹那有百一的生灭。这两个都说一念之中有很多刹那，一个说六十，一个说九十。《智度论》和《探玄记》，《智度论》说「一弹指顷有六十念」，《探玄记》说「一弹指顷有六十刹那」。这个一弹指，《智度论》说六十念，《探玄记》说六十刹那，这两个就是六十刹就是六十念，一念就是一刹那。这里就有三个说法，一念是一刹那，一念是六十刹那，一念是九十刹那。简单好记，咱们就取后者，因为这有两个相同的，两个相同的有两票，这简单，我们就用这个，一念是一个刹那。一个弹指就有六十个刹那，六十念，这个就是我们所需要领会的。一刹那里头，《仁王经》说有九百个生灭，《往生论注》说有百一的生灭，很多的生灭。
所以往往有人说我已经离念了，我入了禅定，什么都不想。你那只是什么都不想，你不可以说我心中已经不动念了，你能见得著这一弹指之间的一个刹那吗？你更能知道这一个刹那中有一百多的生灭吗？完全不可知、不可见、不可感觉，你怎么知道它没有？这个就像那个电锯，一开之后那个锯条飞转，可是你看不著有东西动，就看见一个轮子。何以故？动得太快了，虽动你不觉其动。所以打比方，急流水，急流水我们不太容易去体会，你不觉得动。这个大家很容易体会，电锯大家很容易体会，那飞动你不知道，你看不出有东西在动，当然你理解它是在动，可是你用肉眼看这个东西就知道它在动吗？不知道。所以先把这一点我们附带说一说。
现在我们就说「於一念顷」，就把一念顷做为一个刹那，总之是很短的一个时间。现在就是算一弹指有六十个刹那，在六十分之一的一弹指，在这样的时间里头已经游了一切佛国土。所以这个地方就打破了时间的概念。毗目仙人拉著善财童子的手，善财就经过了无量的佛土，经过了无量的时间、无量的劫，等到毗目仙人把手一放，他一看，他就在这，没动窝，还是刚才那时候。可是拉著他手的时候，他已经经过无量的劫、无量的佛土，做了好多好多事，就好像人作梦似的。我刚刚十三岁的时候上初中，一次听演讲，他说一个事很有意思，他说这个作梦就是极短的时间，他自己的经历。他作梦，梦见什么事？跟一个邻居吵起来了，吵起来就打架，打架之后，他就把那个孩子打倒了，那个孩子气得不得了，回他屋里去拿出一把刀，一刀就把他脖子一砍，把他脑袋砍掉，吓醒。他说，害怕极了，他说妈我做了个梦。他妈说，你什么作梦，你刚才在玩，你哪是作梦？就是刚刚这么一闭眼。只是当时把你打伤，他妈说我在晾衣服，竹竿掉你脖子上，你刚刚还在床上闹，就这么一会，竹竿一掉你醒了。就没有多少时间，但是他已经入了一个很长的梦。
所以爱因斯坦说，时间是由於人类的错觉。他写的，一个好朋友死了，他很伤悼他，他说你死了，你先走一步，我跟著也就来。其实没有什么叫先后，时间是错觉，这一点科学证实了。所以以后弘扬佛法我们要注意这些最新的一些进展，对於弘扬佛法十分有利。你非常难懂、非常不能接受的，那是你世间的这些常识阻碍你，所谓那些错觉在阻碍你。他们称为错觉，他们说时间、空间、物质，这是爱因斯坦的话，都是由於人类的错觉。佛教是说什么？是由於妄想，因为一念妄动，才有无明，才有世间，才有时空。世界，世就是时间，界就是空间。这一切，色本来就是空，空本来就是色，这一切对立起来了，都是由於一念妄动，妄念。这个妄跟错不是相对的吗？相类的吗？觉跟想这不是相对的吗？相类的吗？他说错觉，我们说是妄想。当然他很难得理会到我们这个境界，但是科学在进步，在向这个大法趋进，这一点是很殊胜的。
阿弥陀佛的十一愿，「於一念顷，不能超过亿那由他百千佛刹」。一念顷不能超过多少？多少亿的那由他，那由他是很大的数，百千佛刹，就是无量无边的佛刹。「周遍巡历」，周遍，都到了，都在那巡游，不是说电梯从门口过没停就上去了，而是周遍巡历，「供养诸佛者，不取正觉」。可是这个时间只是什么？只是一弹指的六十分之一，一切佛国都去周遍巡历，供养诸佛。所以就跟「於一念顷，遍游一切佛土」是完全一致的，这是阿弥陀佛第十一愿，往生之后就是这个境界。
三昧，刚才我们上文说都住华严三昧，这个三昧也叫「海印三昧」，对於前头也是个补充。我们称它为印是什么意思？因为世间我们都靠印。一个官，官要官印，盖上他的印，盖上图章就生效。过去存款要留印鉴，印鉴对了付你钱，不对不行，印很重要。还有，印上的文字不像咱们写字是一笔一笔写出来的，一按上去一时全部出来了，这也是个含义。没有先后，同时出现，打破时间，而且是举体的出现，没有一个什么地方遗漏，没有地方一会一个隐、一个显，就像大海，一切的什么东西都可以在其中影现。虽然影现出种种，但是大海还就是那个水，「万相繁兴，而水湛然」。万相繁兴有种种差别，而水体，海水之体就是一个体，到处都是咸的，没有一个地方是甜的，它是湛然（就是一味），没有差别相。没有差别相，还有一种可以现万相，「宛然万相」，宛然是没有差别之相。也没有前后之时，就好像图章，一现同时都现，所以是「延促同时」，短时间和长时间是一样的。「三世古今」，古今，过去、未来都和当前一念不相离别、不相分离，所以三世古今「不离於当念」。一齐都是现在这个水之中，一切都自在，都出现，所以「十方世界不离於当处」。这种我们心胸就广大了，三世不离於当念，十方不离於当处，从此你心中一念之善就三世都善、十方都善，一念之恶三世都恶、十方都恶。所以这一念你要是清净，一念净心成正觉。一念非常重要。
底下《甄解》，「一念之顷，周遍无量佛土者」，因为他所到的是阿弥陀佛的国土，「所到一乘清净无量寿世界故，结归念佛三昧也」。这又把遍游诸佛国土归到极乐世界、归到念佛。就是说因为你念佛你就生到极乐，生到极乐就可以乘著阿弥陀佛的愿力，而可以於一刹那之间遍到一切佛土，周遍巡历，不失定意。所以就是说与会的大众於一念顷遍游一切佛土。
底下是「得佛辩才，住普贤行」。得佛辩才，说这些人得的是佛的辩才。辩才有好几个解释，首先《净影疏》（这是隋朝的慧远大师，不是晋朝的慧远，隋朝的慧远，他作的《净影疏》），他说「言能辩了，语能才巧」，这就是辩才。就是说的话大家能够很清楚的理解、能够辩了，说的话里头很才巧，很有才华，说得很巧，大家很愿听，听了之后很容易接受，有说服力，叫做辩才。嘉祥，嘉祥就是三论宗的祖师，他说「速疾应机名辩」，很快的能够应机叫做辩。什么叫辩才？我很快的就能够知道你，一下听到用什么话来对答你才最合适，这叫应机，很快的就知道。所以大夫也是望闻问切，要看看你、问问你，给你切切脉，然后知道你什么病，给你药。这个对答也是跟大夫一样，你来问个问题，我要回答你，很快就知道你需要吃什么药，就是这个样子，这个叫做辩。「言含文采曰才」，什么叫才？这个言论里头含著有文采，很雅、很文，这个叫做才。这是嘉祥的说法。《会疏》，日本人的说法，「言音开惑为辩」。什么叫辩？我说的话能够开掉他的迷惑，让他从迷惑之中解开，叫做辩。「随机巧妙为才」，我能随著他的机，他是什么机我能跟他相随，有的人喜欢禅宗，我给他比较偏於禅；有的人喜欢净土，我给他偏於净；有的人特别注重戒律，我给他偏於戒。虽然不能说偏，他最需要知道什么，我把他最需要的、他不足的也告诉他，两头，这个就是应他的机，还有我很巧妙，说了之后他能够信服。有的人你愈劝他愈动火，还要吵一架，这就不是应机，就常常抬杠，最后变成了斗争。「无不皆出於圣智」，都是从圣智所流出来的，这样才能称为佛辩才。《会疏》的解释超出前两种。
底下《净影疏》有补充，它说得如来的四种无碍智慧，由於这种无碍的智慧，所以兴出了四种无碍的辩，称为「四无碍辩」。这里我们介绍一下四无碍辩，说这个辩才四种无碍，一个是「义无碍辩」，一切诸法的道理他都通达，他所说的没有不足，没有矛盾、抵触之处，通达无碍，义无碍辩。第二是「法无碍辩。谓达一切诸法名字分别无滞」，很正确，都能够表达，善於分别。第三是「辞无碍辩」，这些「诸法名字义理，能随顺一切众生殊方异语，为其演说」。这只有菩萨办得到，都能给他说，不需要翻译。就是说过去很多古德到了中国之后就把经典翻成我们的文字，那都不是常人，常人的智慧是做不到的。这个就更厉害了，一切众生诸方异语，各种语言都能行。第四是「乐说无碍辩。谓随顺一切众生根性所乐闻法而为说之」，他喜欢听什么你知道，你给他说的正是他喜欢听的。他所喜欢的，咱们这指的都是佛法，他喜欢这个就是他多生跟这个有缘，多生和这个有缘，今生再继续努力不是很好吗？这个很正确。但是大家不能做到，他能做到，他「圆融无滞」。这是四无碍辩。以上就是说，到法会中诸大士能够契合於圣智，得这四种无碍的辩才，能够善应种种根机，「广宣妙辩」，所以叫「得佛辩才」。这就把以上种种的解释综合起来，我们理解得佛辩才的这个内容。
《甄解》，这是日本人的疏，它还有进一步的说法，说「若依根本教」，他是把净土宗做为根本教，以十八大愿又做为根本教中的根本，他说依根本教，「但说一字，亦为得佛辩才」。为什么？你传了如来的如实的言，是这个原因，哪怕只说了一个字，但是这是如来的真实之语，你也是得佛的辩才。「不但此菩萨尔」，不但是到了法会上，释迦牟尼佛说法的时候德遵普贤的诸大菩萨，来听讲的这些菩萨是这样，就是今天咱们凡夫，能说一个字合乎根本教的，「亦同诸佛辩才」，这个说得很好！我希望大家，诸位都是要当法师的，都是要广为诸方说法的，能在这根本教中说一个字，也同於诸佛辩才，这个话很深。
再往下，「住普贤行」。当然，这些菩萨都是德遵普贤，咸皆遵修普贤大士之德，所以住普贤之行。普贤之行最重要的就是十大愿王导归极乐。一部《华严》，经中之王，经中之海，最后才到中国。《普贤行愿品》是《四十华严》的最后一品，但是过去晋翻译没有，唐那个时候国家的译场，清凉大师等等都参加翻译的《八十华严》，这部分也不全，又把《四十华严》最后这一品补进去，搁在《八十华严》之后，所以《华严》有八十一卷。这个很不容易到中国来，《普贤行愿品》，这里就是十大愿王导归极乐，是一部《华严》的总结。净空法师送给大家很多书。他什么都讲的，讲了好多好多种，后来就是读《普贤行愿品》，就看到了这个，忽然有所悟，现在他专攻净土，专修专弘。他以前不是这样，他就是由於普贤大士这个《行愿品》里头十大愿王导归极乐。你讲那么多，但最重要的是《普贤行愿品》。普贤之愿、普贤之行是什么？就是以这样殊胜大愿导归极乐。
「善能分别众生语言」。善能分别众生语言这个也不是凡夫所好办的，这都是大菩萨境界。《密迹经》说，「此三千大千世界有八十四亿百千垓」，垓就是那由他，那由他可以翻千万、百万、十万万，这就是不同了，千万、万万、十万万，可是菩萨给说法的时候，让大家都能听到他们所能理解的语言，这就是善能分别众生语言。《称赞大乘功德经》说，「傍生」，就是畜生，「鬼等，亦闻如来以随类音而说法」。所以佛菩萨度生，畜生它能够听到它所能懂的语言在对它说法，这是如来之力；鬼也是如此，随他的类的语音。众生是无边，众生的语言也无边，但是法身大士都能够解了，这是第一步，就是善能分别众生语言，而且还能随其本类的语言广为说法，这些功德。所以就是说，你愈成就你这个功德就愈好做。我们常常说，火车头没有上轨道，你就不好办，走一步都很难；火车头上了轨道，那就是疾行如风。所以说到了这些情形之下，你要到了三果的阿罗汉，三果阿罗汉他在耕地的时候，那些蚯蚓自然离开他的犁头三尺远，所以就没有杀生的罪。所以愈修就愈好修。到了你可以分身无量世界，你说法可以遍及各类众生，一切众生都可以随类得解，你这个功德有多大！所以就是说，难还是难在我们这种情形之下，我们现在就急於度众生。底下就是说，我们也可以放心，你只要是闻了根本教，你说根本教说了一个字也是得佛辩才。
底下，我们讲「开化显示真实之际」。我们先讲真实之际。《智度论》里头说，「如（真如的如）、法性、实际」，这三个名词，「皆是诸法实相异名」，不同的名称。所以如也就是诸法实相、法性、实际，实际就是真如、诸法实相，也就是真如实相。这个「际」字，《甄解》有个解释，实相妙的地方「尽理至极」，把这个理体，穷尽理体到了至极，无以复加，叫做际。这个本体，所谓穷其源，彻其本体，到了无以复加的境界叫做际。所以就是这么来看，所谓真实之际，真实也就是实相，真实之际就是实相的妙理究竟到了极处，登峰造极了，这就称为真实之际。真实之际就是佛的知见，佛的所知、佛的所见，所以《法华》说是「开示悟入佛之知见」。佛要出兴於世就是为了这样一个因缘，「一大事因缘故」，什么因缘？就是开示悟入佛的知见，佛要把佛的知见开显出来、示现出来、显示出来，众生闻了之后就可以悟入佛的知见，就是这样一件大事。所以真实之际是什么？就是佛的知见，佛之出兴於世就是开示悟入佛的知见。
《会疏》解释这句经，它说是「开显真实为显示」。说开化显示，显示怎么讲？你把真实的显出来就叫做显示，就是指的把十界都归到一乘。十法界，十法界凡夫是六道，加上声闻、缘觉、菩萨是九界，加上佛成为十界，所谓四圣六凡，上头四个界是圣，下头六个是凡，四圣六凡就称为十界。「会十界归一乘」，把十界都归在一佛乘，「克成菩提」，决定成菩提，这个就是所显示的。真实之际是什么？「以一佛乘为法涯际故」。这个法它的边际是什么？全体所达到的就是一佛乘，都是要成佛，一切都是本来成佛，要恢复自己的本来。这是《会疏》解释的「开化显示真实之际」，就是以这个使大家都归到一佛乘，克成菩提，这也是开化显示真实之际。
《甄解》它这么讲，「若依小乘，偏真为实际」。小乘教破了我，无我，人我的我没有了，所以也出了咱们这个生死，他也证到空。但是他这个空是偏於真，真空，他没有庄严国土，利乐有情，广度一切有情，无有厌倦，穷未来际，这样广大的心他没有，他偏於空，他以这个偏真当作实际。「若依渐教」，虽然是大乘，是渐，一步一步修的，所谓一步一步进入的，有次第、有阶梯的，「以离二边为真实际」，离开空有二边，众生跟佛二边，迷悟二边，离开一切二边，这是真实之际，一步一步深入。「若依圣道实教」，咱们这个圣道的真实之教，「诸法实相为真实际」。所以这个经中佛有四依，要依什么教？依了义教，不依不了义教。什么是了义教？说诸法实相的是了义教，不说诸法实相的是不了义教。现在有很多人搞佛学，他是依那个不了义教来批判了义教，这个事这么干的人还不少。你看看这个跟佛的四依，你怎么把它结合起来。所以诸法实相是真实际。「若依净土，光阐道教为权方便」，我宣传教这方面，「誓愿一佛乘为真实际」。所以阿弥陀佛我们称为一乘愿海，六字洪名。极乐就是如此，他一乘的愿海，一切众生都入他的一乘愿海之中。二乘种不生，只是自己想自觉、想自利的人，你不能生到极乐世界。所以去的都是发大乘心的人。你没有发大乘心，你最后临终要发大乘心，你才能往生。还要利他，而所有里头的教化全是大乘的教化。当然由於你生前所习的，有哪个多生修习的，容易先成就的，你先成就了小乘的这些法，那个时候你见思惑都断了，你就是先证得阿罗汉。所以极乐世界的阿罗汉他只是个过程，就是他所达到断惑的情况相当於阿罗汉，而不是说他只是自了，完全是个阿罗汉，那不行，它这里二乘种不生。所以一佛乘是真实际，这是一佛的大愿之海。
所以弥陀的愿海是「一实真如海故」，是一实法界真如之海，这个愿海。「圣道守理」，适合这个理体，完全是守住了这个理体，没有背离这个理体，不是唯理。所以先师就常有这个话，说现在这些学术都太唯了，所谓唯心、唯物，太唯了，唯物也不对，要辩证才行。圣道守理，「而非唯理」，不是唯理。「净土以事」，以这些事相，大家往生，这样来度众生，也不仅仅都是事。「於众生所入」，众生入门来说，就有从事、从理这样进来，从空、从有这么进来的，有了不同。可是从诸佛的赞叹来说，因为在《无量寿经》、在《阿弥陀经》都是十方诸佛赞叹。这是鸠摩罗什翻译的时候简化成为六方佛赞，你们要看《唐译》，玄奘大师翻译的是十方。这些书现在都来了，净空法师送的书都有，你们可以翻，《净土五经读本》里头《阿弥陀经》有三种，大家看看玄奘翻译的十方佛赞。所以十方佛赞，《无量寿经》也是十方佛赞，十方佛都有名字。《阿弥陀经》里头，鸠摩罗什大师说「秦人尚简」，有六方就够了，六方可以包括十方，四方也都有了，那个犄角不用说了，上下也都有了，六合，六方包括十方。实际是十方，十方佛都赞叹净宗，就都赞叹这个誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际。所以我们要知道，虽然有种种之不同，诸佛见之赞叹这个真如一乘之海。所以我们以这个一实真如海，净土宗来看这个是真实之际，这些说法并存。当然这里头有小、有渐，小乘和渐教的人他对於这个适合，他也就可以从这信入。
整个圣教就是以诸法实相，咱们净土宗也是以诸法实相，但是诸法实相之中，从净土宗弥陀大愿表现出这些事理不二，事跟理，事中就是理，理中就是事，事都是从理这产生的，波都是从水出生的，所以波就是水，水也就生波，水跟波也不二，事跟理也就不二，事理无碍；而且到这种圆教，事事无碍，殊胜的法门。《会疏》这个地方说明，「开化显示真实之际」，就是要开化显示弥陀的一乘愿海，一切众生哪怕是一念的净信，皆可以生在这个一乘愿海之中而得度脱。这个方便大家要知道，这是大悲大智的结晶。所以密教就说「大悲为根，菩提为因，方便为究竟」，以这个方便做为究竟圣道的究极之处。因为你大悲大智落实在哪？你空有大悲大智，你起什么作用？你不就是要落实在怎么去救度众生吗？怎么去救度那些愚夫愚妇？你说我喜欢什么我就专搞什么，我不喜欢这个我就不搞。那些愚夫愚妇他不能喜欢你所喜欢的，你喜欢你只管喜欢，但是你要能够知道愚夫愚妇所能接受、愚夫愚妇所能得度的。所以一乘愿海这是大智大悲最殊胜的结晶。
上面我们谈了净土宗，底下我们谈点禅，就是先师他跟别的那些净土宗略有不同的。我们从来不压禅，而是赞叹禅，但不提倡你现在还去参话头。如果大家能够融会，「有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，当来作佛祖」，这种根器不多。无禅不要紧，「无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去」。你参禅开悟的人，阴境现前你还不能不受后有，来生你还不知道是什么。当然还可以有智慧，但这么转下去，你如果不能进修，就一生不如一生，慢慢这一点慧的光辉也就显现不出来了。所以底下括弧说，「圆会宗下」，谈教、谈宗，布袋和尚的话，「只这心心心是佛」，他的四句我这没引全，只这心心心是佛，三个心字，「十方世界最灵物」，最灵的东西，「纵横妙用可怜生」，神通妙用，你妙用纵横可了不得，那个可怜得很，「一切不如心真实」，一切都没有心是真实。这是宗下的说法，我只引了两句，「只这心心心是佛，一切无如心真实」。所以真实之际就是说的自心，开化显示真实之际就是开化自心，「明自本心，见自本性」就是开化显示真实之际。但是念佛法门跟这个不是两个事，《观经》的话，「是心是佛，是心作佛」。所以能念的就是佛，所念的还是佛，能念佛的就是本心，就是真实之际，就是佛，所以说一声佛号一声心。《大集经》上说的，「若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅」。所以我们把这个禅和净把它会归到一处。密宗还说，「声字皆实相」，这个又进一义，我们常常说实相无相，但是忘了实相也无不相。所以密宗它这个很要紧的，声和字都是实相，念咒是声，观想字种是字，他观一个字种、念一句咒，声字是什么？就是实相，这是密宗最根本的。所以密宗，大家就是说，你不明白这些，就以为这是个什么秘诀，是个什么东西。由於你这个见解太低，你理解没有理解到，你见解理解不到，你持诵，这里就变成一个有为法，求什么得什么，种种种种的。所以虽然你修法，这么去修去念，也不容易相应。在真实这两个字里头，在这部经里有三处见，这个地方是一上来就提出「开化显示真实之际」。所以一步就是如此，我们就是开化显示真实之际。
底下第八品，「法藏比丘住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」，这个是真实慧。第三品里头，如来「欲拯群萌，惠以真实之利」，要给众生真实之利。所以这一部经的三个真实可以概括，首先我们这是真实之际，是真实；第二个，净土法门是阿弥陀佛住於真实之慧所庄严成就的；第三个，所给众生的是真实之利。我们要抓住这三个真实，在以后我们再研究这个经，我们就抓住这个纲领。今天我们就到这儿。
资料恭摘:无量寿经（大经解） 黄念祖居士主讲 （第十三集） 1991 档名：51-001-0013
