马宏达：给南师生前最后一份报告

作者：宏达（2012年12月30日修订）

在南师生前的最后阶段中，曾多次强调「不要玩弄四大」，强调「诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭最乐。」后来，我曾向南师口头报告了一个心得，得到他老人家首肯。现凭记忆整理出来。

我报告说，老师您这段时间的不舒服，给了我一个启发，解决了我二十多年来的一个疑问。这个问题，大概也是很多求道者的共同问题。许多求道者，都会自觉不自觉地认为，只要得道了，就可以对身体无不自在，宗教情绪多的人甚至高推圣境至神乎其神。可是，仔细研究原始经典就会发现，释迦牟尼佛当年在雪山修道时做的病根——背痛，一直没有祛除，到了晚年，经常发作。不仅如此，老苦与病苦，几乎伴随着佛陀的晚年。佛陀八十岁涅盘，而老师在八十岁乃至九十多岁这段时间的身体、精力，比佛陀晚年的状况却好太多。老师固然智慧好、禅定功夫好，但佛陀的智慧与禅定功夫肯定更没的说。当然，这个比较仅仅是做现象的研究，并非以身体好坏来判断高下。但由此可见，身体的好坏与有没有「道」、道力如何，道是有关，却也无关。

佛经也讲，他方佛陀与此方佛陀见面时，常问候的一句话就是：「少病少恼否，众生易度否？」可见，得道者也会生病，也有生老病死的现象。当然，可以说，「还有个不病的」，「老僧看他有份」。现在且不论心法，而论色法，看对生理、物理的做主、主宰程度究竟如何。

现在我有答案了。佛法本身就有答案，那就是「无主宰，非自然」，不仅宇宙世界如此，生命也是如此，一切缘起的现象都是如此，没办法完全主宰的。所有有为法，一切念头、现象、作用，都是缘起性空，性空缘起的，是无为法的作用而已。既然是缘起，众多因缘条件和合而起灭，那就没有一个真正的主宰存在，也即没有「人我」「法我」的主宰存在，也即性空。所以，缘起本身就性空、无我、无主宰。不是因缘灭了之后才空，那是相空，不是性空。这些因缘条件，其中每一个都是刹那无常变化，每一个都受其他相关因缘影响互动，实际并无一个真正独立的因或缘存在，也没有真正独立的「和合」存在。每个因、缘、和合本身，也是无我无主宰的，所以称为「假有」「幻有」「真空妙有」。因果的作用当然有，但也是无主宰，缘起性空，性空缘起，应所知量，循业发现的。即便是佛陀，他所起的身口意行为也是有为法，当然有因果，当然是缘起性空无主宰无常的。身体也一样，即便是「报身」「化身」，其现象也属于有为法缘起的范围，有作用，有现象，但缘起性空、性空缘起、无主宰，怎么可能一切由己，完全做主呢？

平常的每件事物也一样，由众多因素和合变化而成住坏空、生住异灭。在某时某刻，能把握的只是一部份因素，而不是全部，而且下一刹那就变了。人们常说做一件事有几成把握，几成是没把握的，就是这个道理。所以，不论做生意，做工作，做卫生，做政治、经济、文化，或者爱情、家庭、命运，人生的任何事情，都永远找不到一劳永逸的办法，只有不断努力，在变化中把握一些主动。说到底，任何办法与努力，都抵不过缘起与无常。所谓道德、礼、法、体制、制度、教育，是用相对常规的办法来应对无常与混乱。但只能相对的有帮助，效果永远不可能理想化，而且要随着情况变化而调整和改变，因为永远要面对的，是缘起与无常。

即便是得道的佛陀，他四大假合的肉身，乃至他修道过程中附带的四大变化、所起的神通妙用（漏尽通除外，因为属于无为法）、说法四十九年的教育行为本身，语言记录下来的文字经典这个载体本身，乃至历代圣贤的身口意行为与著作，也是缘起的有为法，也是「无主宰」「缘起性空，性空缘起」，当然是无常的，当然有生老病死，生住异灭，成住坏空。虽然禅定思维修的副产品，是自然转变气脉到一定程度，产生一些本有却非常见的功用，但是气脉、功用，也都是有为法缘起的范围，根本上还是无主宰、无常的，无法完全掌控。罗汉涅盘时有的会表演十八变，也是放焰火一样，一下就过去了。即便留形住世再久，也是无常的。任何缘起的事物、现象、作用，其和合的每种因缘条件本身都是无常的，随时在变化，如何做主宰？怎么可能完全做主宰？一切有为法都是缘起的，既然缘起就无主宰、性空，也必定是无常的，当然不可能完全做主，怎么可能完全控制呢？即便这一刻控制得比较成功，下一刻条件就变了，有些条件也即不决定于我们了。

对有为法「完全做主」的概念，是想控制了一切本来无常的因缘，是「有主宰」，是「无所不能」，就违反了有为法「无主宰」「缘起性空」和「无常」的原理。

说到底，对有为法「完全做主」，是人们的妄想。其背后，还是「我相、人相、众生相、寿者相」在起作用，是想完全控制缘起无常。于缘起无常而求主宰和无不自在，就是于无常而求永恒，于不可得而求有所得，缘木而求鱼，毕竟了不可得，完全是颠倒妄想的习气在作怪。也正因如此，人们才会「不如意事常八九」，因为人们习惯于无常的事物中求「常」，于缘起性空本无所得的事物中求有所得，当然不会如意。乃至于人们的一切观念、知识、印象、名相，也是于缘起无常毕竟了不可得的境界，主观上刻舟求剑的妄想。

正因为如此，佛法的重点、求道的重点，在于无为法，而不在于有为法。所以，金刚经说「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

佛陀成道以后，仍旧是以出世（出家）的身份为表法，大概是表示以不挂碍世间法（有为法）——实证无为法为旨归。所谓世间法，一切有为法都是世间法。超越世间法的无为法，也即是不生不灭的「涅盘道」。当然，不论出家在家，只要心困在有为法上，就是「在家」。证入无为法、涅盘道，就是「出家」。

得道者的身体，即便与凡夫有气脉的差别，但在缘起性空、无常、无主宰、有为法面前，是平等的，当然会有生老病死的现象。而且这个身体，与周围环境也并未真的独立分界，而是本来互通，随时在「地、水、火、风、青、黄、赤、白、空、识」等「十一切入」的境界中，与环境相互的影响不仅很大，而且是切不断的，无法独立的，是无我无主宰缘起无常的，怎么可能把握得了全部呢。所以，佛陀乃至一切圣贤肉体的生、老、病、死，都是正常的，当然的，必然的。不管你智慧如何、气脉如何、妙用如何，只要身口意有所作为，就是有为法，都离不开生住异灭、生老病死的无常规律。超越生、老、病、死的，可以「做主的」，只有无为法，舍此无他，这才是修道的重点。当然，无为法上没有什么做不做主、主不主宰的观念，也没有生老病死相可得，因为无为法无相可得。所谓超越生老病死，这种超越也是无相的。而肉身是有相的，属于有为法、生灭法，当然有生老病死的现象。

所谓「长生不老」，如果是喻指无为法的「不生不灭」「不增不减」，那是可以说得通的。如果是指身体的长生不老，固然是伟大的理想，但在道理上是不通的，违反了一切有为法缘起性空、无主宰、无常的原理，其背后还是「身见」「我相」「寿者相」在作怪。

反过来看，所谓「生老病死」「成住坏空」「生住异灭」，究其实，不过是人们对一系列变化无常的缘起有为法现象，做了主观的阶段性分别判断，人为贴上的卷标，这些卷标完全是主观假设，属于「相、名、分别」的范畴，当真了就成为「妄想执着」，并非「正智、如如」。

当然，「缘起性空，性空缘起」「无常」「有为法」「无为法」「涅盘」，也是针对人们对「相、名、分别」的执迷，做的权且方便说法。

所谓五蕴解脱的问题，色蕴是坚固妄想，受蕴是虚明妄想，想蕴是融通妄想，行蕴是幽隐妄想，识蕴是颠倒妄想。妄想执着当然是念头，正思维也是念头，而念头都是无常的。五蕴当然是无常的。平常一般理解的念头，多半是受蕴、想蕴的范畴。在心物一元的角度，五蕴都是念头。

既然「诸行无常，是生灭法」，心只要不随着无常的念头（五蕴）跑，任无常的一切自生自灭，就自然不被有为法迷惑，自然立足于超越有为法的无为道上了，这也便是「观自在」，也是「知见无见，斯即涅盘」。不要另外再求一个「无为法」或者「知性」，否则又追逐名相，成了「知见立知，即无明本」。需要的，是念念如此练习下去，修持下去，只问耕耘不问收获，这便是「行深般若波罗蜜多」的过程。在此过程中，「心无挂碍」的程度自然越来越深，五蕴也必定一步步解脱，终至「生灭灭已，寂灭最乐」。