黄柏霖：求的理论基础是在心地上下功夫

所以云谷禅师跟他讲说，「命由我作，福自己求」，这是儒家说的，《诗经》跟《书经》里面都有说，就佛经上也有讲。所以「求富贵得富贵，求男女得男女」，命里没有儿子，你要求可以得儿子，你求长寿可以得长寿，你短命可以变成长寿。求什么得什么，这是真的，一点都不假。但是要怎么求呢?要如理如法的求。老和尚有说了，章嘉大师有跟他说过，他说，「佛氏门中，有求必应」，「佛氏门中，有求必应」就是说，看你怎么求?你如果从心地上去求，你如理如法去求，一定会有感应。

章嘉大师也有解释，他说，有些人在佛门里面求也求不到，是什么原因呢?那是不如理、不如法。你懂理论、懂方法，如理如法的求，就有求必应。如果你这样去求还求不到，那是你自己有业障，你业障还没有忏除干净，还没有完全消除。你如果业障没有消除，没有办法。你如果消除了没有障碍，就得到感应，这是章嘉大师说的。所以老法师说，从根本的理论来说，世出世间法，「唯心所现，唯识所变」。我们一切的需求，从世间法求富贵、求长寿、求儿子，到求作佛，也能成佛，所以万法唯心，这个原理。

《华严经》上说，「应观法界性，一切唯心造」。所以老法师说，这个求它的理论基础，它的根本的原因在哪里?是在心地上下功夫，就是我们的真如本性，所以它的基本原理就是真如本性，你返迷归悟，你转迷为悟，转凡成圣，你就得到了，所以基本的原理就是真如本性，方法是最圆满、最恰当，就是佛陀的教诫。按照佛法的理论教训去求，你求不老、求不病、求不死，老法师说，能不能求得到?决定求得到。

你看锅漏匠站了三天三夜，他也是不老、不病、不死，你说他有没有死?他没有死，他站三天三夜，他往生西方了，他转换到不同的世界，他到极乐世界去了，他从娑婆世界到极乐世界去了，你说，他有没有死?他没有死。他如果有死，怎么会站着呢?他也没有病，求得到，确实求得到，都在佛门中。所以基本的原理，老法师点出来，叫真如本性。所以云谷禅师只告诉了凡先生，满他的愿望，因为他的愿望就是功名富贵，所以他告诉他求的方法。所以他告诉他说，确实可以求男女、求长寿都可以做得到。所以了凡先生照他的话去做，最后五十三岁活到七十四岁，他没有儿子，生了一个儿子叫袁天启。

接下来，「余进曰：『孟子言「求则得之，是求在我者也。」』道德仁义，可以力求;功名富贵，如何求得?」就是我们刚刚讲的这一段了，「孟子求之有道，得之有命」，了凡先生就问云谷禅师说，道德仁义我知道是可以求得到，那功名富贵怎么求呢?他就进一步向云谷禅师来请示了。云谷禅师就说了，他说，功名富贵是身外之物，也能求得到，你没有功名，能求得到功名;没有富贵，能求得到富贵。表面上讲起来说，这个好像是命中注定的，命里没有的。

你其实老和尚有讲说，如果你命里有的，那个不算求，那是你命里本来就有的。所以你本来要当大官的，本来要富贵的，其实你后来也有去求神，但是后来也当大官，有富贵了，那是因为你命中有，所以那个不算求。真正什么叫求呢?就是你命里没有功名、没有富贵，但是最后改变了业力，你从因地下手、从心地下手，去种因，结果你后来得到。没有功名，得到功名;没有富贵，得到富贵。那才叫做求功名、求富贵。

所以云谷禅师告诉他说，「孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：『一切福田，不离方寸;从心而觅，感无不通。』」就是刚才我们讲的这个道理，他命里本来就没有富贵、没有功名，但是他如理如法去做、去落实、去真干，他最后改变业力了，他得到功名、得到富贵。这个叫做什么?这叫做六祖大师说的，「一切福田，不离方寸」。结果他是什么?他是「命由我作，福自己求」，他自己去求到这个福报，他去努力得来的，去种因。

所以云谷禅师说，孟老夫子的话没有错，你解释错了，你错会了意思，你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得，对的一半是道德仁义，是德性上，除了德性之外，还有事相上，你也可以求得到。云谷禅师就告诉了凡先生说，你没有看到六祖说，「一切福田，不离方寸」吗?「从心而觅，感无不通」吗?「求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵;内外双得，是求有益于得也。」

那这一段，老和尚说非常重要，这一段教训非常重要。内求、外求都要从内心去求，各位记得，不是从外面去求。内求，求什么?求智慧，求道德仁义，这叫内求。外求，就好像要去求外面的功名富贵，其实也是从心地上去求。所以都要从内心求，不是向外求，向外求的话就错了。所以佛法里面讲求什么得什么，都是从内心求，不是教我们从外面去求，外面求的决定得不到。为什么?外面是常数，外面不会变，心地是个变量，不是常数。老和尚这句话，这开示很重要，外面是常数，外面不会变，心地是个变量，不是常数。所以云谷禅师告诉他这个道理，「求在我」，在自己，道德仁义是内，德行的修养，功名富贵是外，生活上的享受，内外都可以得得到，这个求才是真正叫做「有益于得」。

《华严经》里面讲，事事无碍，理事无碍，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满，那才是我们讲的事事如意，没有一样不称心，自在如意。如果没有这样殊胜的果报，就不会有人学佛了。所以老和尚说，学佛不是消极，是非常现实的。现在人讲现实，现实，没有比学佛更现实。什么意思?这个现实不是说，我们一般讲势利的那种现实，而是它真的可以兑现的，是实在的，就看你晓不晓得。我们现在讲现实，未必能得到现实，佛法里面讲的现实，是真正可以得得到的，所以要知道佛陀教育的好。实在讲，世间人对佛教有误解，错会了意思，不知道它的好处，能够真正体认了，才晓得佛陀的教训，才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外找不到，尤其是大乘佛法。最后云谷禅师告诉了凡先生说，「若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道」，就是这里面讲的，「求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。」这一段回应到七百九十四页，这个孟子，「然何不体孟子求之有道，得之有命」，是完全一样的意思。

这一段老法师他的开示是这样，他说，现代的社会，大家所追求的，能不能求得到?求不到。纵然得到了，那是命里有的。命里没有的而得到的，这才叫求得。命里有的你求得，这不算求得，因为你不求也是可以得到，因为你命里本具，本来就有了，你不求也得到。老和尚说，譬如大家都去做股票赚钱，一年赚了几千万，这是赚到的人是命里有的，他得到了。那命里没有的呢?你看很多人去做股票都赔钱，不是每个人都赚钱。若每个人都赚钱，那股票谁赔呢?谁赔钱呢?那赌博赢来的钱还是命里所有。老和尚说，你说冤枉不冤枉?甚至是当小偷偷来的钱都是命里所有的，命里没有的，他都偷不来，偷都偷不来，被警察捉到了。所以君子乐得为君子，小人冤枉做小人。所以这些人都是没有办法逃过定数、逃过定命，没有办法逃过常数。

所以一个人如果真正要道理明白了，你就会安于本分。这一段的重要意思就是告诉你，『夫人所以不依本分者，只道营求有益耳』。这个地方结论就告诉你，人要真正道理都明白了，你就会安于本分。你安于本分，你自己日子过得很好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执。所以佛法是教我们，命里没有的，常数里面没有的，我们能够求得到，这是属于变量。怎么求呢?向内心里面求。

所以今天的社会，大家都你争我夺，为什么?都不能够反躬内省，反省是向内心里面求觉悟、向内心里面存厚德。我们说，「厚德载物」，世间人都不懂这个道理，我们应该向内心求德行、向内心求觉悟。

一直拼命的向外面去求，每天动脑筋往外面去求，这种求法，即使是「求之有道」，哪怕是你有办法、你有方法、你有手段、你有计谋。但是「得之有命」，你用这么多的方法、手段跟计谋，你得来的，结果是你命里本来就有的。你命里没有的，你还是得不到，结果你冤枉造了这么多业障。你所得到的都是你命里的常数，命里有的，你说冤枉不冤枉?你还造了这些业障，还损福折寿。这个叫做「内外双失」。

《了凡四训》里面最重要就是，告诉你不要落到这个「内外双失」。「内」是什么?心不清净，迷惑颠倒，内心不清净。外面所求得的又得不到，外面所求得不到，怎能不生烦恼呢?所以了凡先生二十年来，他内没有失去，外面也没有失掉，因为他不想了，他什么也不求了。所以他算是保持了心地的清净平和，那外面的一切都是命运的安排。所以一般人拼命的向外驰求，见识上比不上袁了凡先生。了凡先生得到一个心安理得，而一般人向外驰求是内心不安，得到的还是命里注定的，这是「内外双失」。「故无益」，毫无利益，没有利益就是损失，结果就是有损无益。

摘自《太上感应篇汇编》(第二三三集) 黄柏霖警官主讲

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