四大毒蛇

　从前,有一位乐修佛道的修行人,决定独往山中用功。但是,静谧的山林中却伏藏着许多凶猛的大毒蛇,令修行人深生怖畏,不敢就地禅坐,于是他便在树下高架禅床,敷设坐具以习禅定。但是修行人于禅坐中总是昏沉频频,瞌睡连连,无法自制,最后终于在睡魔强力的侵袭下,沉沉睡去。

　　此时,天上的天人遥见沉睡中的修行人,觉得应该帮助他提振精神,精进道业,于是便以哗笑声使其觉醒。然而,修行人睡意方浓,难解天人的用意,还来不及清醒,便又酣酣入睡。因此,天人用尽心思,想着如何才能有效地帮助他克服昏睡的惑恼。突然间,心光一闪,想到修行人平时最害怕就是毒蛇。于是,等至深夜,天人便现身空中,高声惊叫:“修行人呀!不好了!毒蛇来了!毒蛇来了!”如此一喊,修行人很快地就从睡梦中惊醒,并且立即点燃灯火,小心翼翼地四处寻找毒蛇的踪迹。　　但是修行人寻遍了周遭,怎么也没发现毒蛇的影子时,便很生气地责问天人说:“您身为天人,怎么可以打妄语呢?根本就没有毒蛇,你却一直嚷着有毒蛇。”此刻,天人即借机告诫修行人说:“修行人啊!在您身中有四大毒蛇,日日夜夜,不断地啃蚀着您的法身慧命,片刻未曾停歇,你为何不自观身内的毒蛇,却要寻赶外面的毒蛇呢?”天人说完话,随即消隐于天际间。　　听完天人对自己的劝诫后,修行人冷静了下来,并有所觉悟,即依天人之语,收摄六根,反观省察,遍观身内所藏之物,才发觉皆是地、水、火、风四大假合而成,终有败坏的一天。但是自己却常为了使它得到舒适安稳,镇日没溺于五阴、六尘中,乃至造作恶业,无数劫来沉沦六道,至今不得脱离,实在是得不偿失,愚昧之至。　　于是,修行人如此反覆思惟,未及天晓即悟苦、集、灭、道四谛之理,尽解色身实苦、空、无常、无我而超凡入圣,证得阿罗汉果,具足六神通。　　典故摘自:《杂譬喻经˙卷一》　　省思 :　　故事中,修行人因天人之告诫,而解知危害自己最大的毒蛇,并非外界的毒蛇,而是自己的四大色身。外面的毒蛇,仅能伤人一期的生命,但纵逸自身却能损伤法身慧命,隐没身中的灵明觉性,使自己生生世世,轮回六道不可停寝。　　人,在一期的生命中,可适度的追求生活所需,但若过度贪着眼、耳、鼻、舌、身等物质享受,则容易使自己的心沦为物欲下的奴隶,终日为此色身所迷惑使役,最后执认色身为实有,迷本真心。反之,若能回光返照,不逐物流转,则久为物欲禁锢的心,必然能够日渐清灵,乃至如同故事中的修行人一样,照见五蕴皆空,漏尽烦恼,成就道业,解脱自在。

我不是众生

　　惟宽禅师有一次被一位学僧问道:“狗有没有佛性?”

　　“有。”惟宽禅师答。

　　“你有没有佛性?”“我没有。”

　　“为什么一切众生皆有佛性而你没有?”“因为我不是你所说的众生。”

　　“你不是众生,是佛吗?”“也不是。”

　　“那你究竟是什么?”“我不是一个『什么』!”

　　学僧最后问道:“那是我们能够看到或想到的吗?”

　　“那是不可思议的不可思议。”

　　我是什么?我就是我,如果人人都能肯定自我,那就是真我,所谓真我非众生,非不众生,那是个什么呢?

黄金乎？毒蛇也！

　　在一个风和日丽、万里无云的晴朗天气,佛陀与阿难尊者正在田间小路经行。忽然,两人都看见了路旁有一堆闪闪发亮的宝物,佛陀对阿难尊者说:“阿难!你看,那里有大毒蛇。”阿难尊者回答:“世尊!您说的没错,的确是最凶恶的毒蛇。”

　　当时田里有一位正在耕种的农人,听到佛陀与阿难尊者的对话,非常好奇,心想:“真的有毒蛇吗?”于是他前往一探究竟,没想到看到的却是价值连城的金子被弃在路旁。农人喃喃自语:“唉呀!这出家人所说的毒蛇,原来是可以让我享用不尽的黄金。”于是农人趁四下无人,便将黄金据为己有,从此生活富足,衣食无缺。贫穷的农人一夕致富,令旁人眼红,消息也很快地传到国王的耳中。国王怀疑农人不法谋财,才会一夕致富,便派人将他逮捕入狱,以国法治罪。

　　农人在狱中悔恨地说道:“世尊说是毒蛇,阿难尊者也说是恶毒蛇啊……”狱卒见此状,觉得非常奇怪,即将事情禀告国王。国王听了,便派狱卒押解农人到宫里来询问原因。农人后悔地表示:“之前在田里耕种时,正巧佛陀与阿难尊者到田边经行,因为听到他们说有毒蛇,便走过去探探究竟,才发现这些价值连城的黄金。被贪心蒙蔽的我,于是将它据为己有,如今为此入狱,我终于明白黄金真是害人不浅的毒蛇!”

　　笃信佛法的国王听完农人的回答后,知道他已信受佛陀的话语,并忏悔改过,所以不但不要他归还所拾获的黄金,还赐给农人许多财宝,并恢复他自由之身。

　　典故摘自:《大庄严论经?卷六》

　　省思 :

　　黄金真如毒蛇吗?对不懂因缘果报的人来说,的确如此。因为只为一己享受,又不懂得植福培福,甚至违背法律来取得钱财,后果就不堪设想。若能了达因缘果报之理,少欲知足,不仅自心能清凉自在,亦能运用现有福报,供养三宝、建设道场,可谓福报再增福报,自利利他。所以若能将钱财运用在正确的地方,则钱财就不再是毒蛇,而是菩萨道上的助缘。