第十八卷 鞞婆沙论
中阴处第四十一(出阿毗昙结使揵度人品非次)
中阴者。何以故作此论。答曰。断他意故作此论。或有欲令有中阴。或有欲令无中阴。鞞婆阇婆提欲令无中阴。育多婆提欲令有中阴。问曰。鞞婆阇婆提何意欲令无中阴。答曰。彼从佛契经欲令无有中阴。五无间罪作已。增长无间必生地狱中。若以无间生地狱者。是故无中阴。余契经说偈曰。
梵志命根尽未至阎王所
中无顿止处必往不可除
若中无顿止处者。是故无有中阴。复更说世俗喻事。如光如影无有中间。如是若终若生无有中间。以此契经证故。鞞婆阇婆提说无有中阴。问曰。育多婆提何意欲令有中阴。答曰。从契经起。欲令有中阴。彼言。世尊契经说。三事合故入母胎中。父母共会。母或时满。有所堪任香阴已至。若香阴至者。是故有中阴。余契经说五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流至阿迦腻吒。若说中般涅槃者。是故有中阴。余契经婆蹉梵志至世尊所问曰。瞿昙。若是时舍此身已未至余处。众生乘意行。瞿昙。当尔时此众生依受何住。沙门瞿昙。为彼众生说依受何住。世尊说曰。婆蹉。若是时舍此身已未生余处。众生乘意行。婆蹉。当尔时彼众生依受爱住。我说彼依受爱住。若说众生舍此身已未生余处。众生乘意行者。是故有中阴。复更说诘责事。若言无中阴者。谓从阎浮提终生郁单越者。彼于此中断彼间未有而有。若尔者应无有法而有。莫言有咎。是故有中阴。如是一说如是二但说有中阴好。问曰。若有中阴者。此育多婆提云何通。彼鞞婆阇婆提所说契经证。答曰。此契经证有意可通。问曰。有何意云何通。答曰。谓佛说契经五无间罪作已。增长无间必生地狱中者。佛于此契经除余趣除余行。除余趣者。谓五无间罪作已增长。必生地狱中不生余趣。除余行者。谓五无间罪要受生报。不受现报不受后报。是谓此契经意之所通。如汝所说。此契经五无间罪作已。增长无间必生地狱中者。有此要当具五无间罪作已增长必生地狱耶。颇有四三二一生地狱耶。或有。除五更余罪生地狱耶。颇有时时五无间罪作已增长即生地狱耶。为或住世百岁耶。此契经或有意或无意。但不说无有中阴。问曰。若尔者如此偈云何通。
梵志命根尽未至阎王所
中无止顿处必往不可除
答曰。佛于此偈除余趣除余行。除余趣者。谓此梵志作恶行增长已。必生地狱不生余趣。除余行者。谓此梵志作恶行增长已。必受生报非现法报后报。问曰。此世间喻云何通。如光如影无有中间。如是若终若生无有中间。答曰。此不应通。此非契经非律非阿毗昙。不可以世间喻坏贤圣法。世间喻异。贤圣法异。复次应坏。若坏喻以亦应坏义。光及影非命根无意非众生数。若终若生有命根有意是众生数。设通此喻当有何意。答曰。此喻乃说有中阴非说无中阴。如光如影无有中间。如是死阴中阴无有中间。中阴生阴亦无中间。如是此喻乃说有中阴。非说无中阴。问曰。此鞞婆阇婆提云何通。彼育多婆提所说契经证。答曰。彼说者如所说。三事合故入母胎中父母共合会母。或时满有所堪任香阴已至者。此不应说香阴已至。何以故不应说。此为弹琴耶而言香阴以至。问曰。若不应说者此云何。答曰。当言名阴行。何以故。彼因阴行。是故说当言名阴行。说者此不论。何以故。若说香阴若说阴行。故不能除中阴。问曰。此云何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流至阿迦腻吒。答曰。彼说者有天名中。彼生中天命未尽而终。说者此不论。何以故佛契经不说名中天。佛契经说。从四天王至非想非不想天不闻有中天。复次此契经说。生般涅槃行般涅槃无行般涅槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃无行般涅槃耶。复次如汝说。命未尽而终名中般涅槃者。除菩萨及郁单越人。余一切众生命未尽而终。欲令一切众生中般涅槃耶。问曰。云何通。婆蹉梵志至世尊所问曰。瞿昙。若是时舍此身已未生余处。众生乘意行。瞿昙。当尔时此众生依受何住。沙门瞿昙。为彼众生说依受何住。世尊说曰。婆蹉。若是时舍此身已未生余处。众生乘意行。婆蹉。当尔时彼众生依受爱住。我说彼依受爱住。此云何通。答曰。彼说者。此中说无色界天乘意行。彼梵志有朋友。极敬念而命终。以天眼观欲界而不见。观色界亦不见。如不见已彼便作念。为断灭耶。为云何。彼闻有沙门瞿昙一切智一切见。我当往至彼问其本末。尔时梵志至世尊所。到已白世尊曰。瞿昙。为是时舍此身以未生余处众生乘意行。瞿昙。当尔时此众生依受何住。沙门瞿昙。为彼众生说依受何住。世尊说曰。婆蹉。若尔时舍此身已未生余处众生乘意行。婆蹉。当尔时彼众生依受爱住。我说依受爱住。以此知说无色界天乘意行。问曰。佛契经多说乘意行。或化或中阴或色无色天或始人或地狱。此中云何知无色天乘意行。彼亦问。此云何知中阴乘意行。答曰。即此契经知此中说舍此身已未生余处。以是故此契经说中阴乘意行。问曰。若无中阴者。谓阎浮提命终已生郁单越。彼于此断于彼无有而有。若无有而有者。是则无有法而有。答曰。彼说者彼终不舍死时阴。要当受生时阴。得生时阴已。然彼舍死时阴。如虫名蚇蠖。终不舍后足要当安前足。安前足已然后举后足。如是彼终不舍死时阴。要前受生阴。受生名然后舍死时阴。
问曰。如汝说。谓人间命终生地狱中。彼不应舍人间阴得地狱阴。若不舍人间阴得地狱阴者。彼应即人为地狱。若即人为地狱者。是则极坏。如世尊说五趣。地狱饿鬼畜生天人与相违。但彼无智果闇果愚痴果不勤果。谓言无中阴。但有中阴真实有种相。是谓断他意现己意。说如等法故作此论莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法故作此论。问曰。若有中阴者形为大小。答曰。如四五月小儿。是中阴形大小。问曰。若形如此者不应有颠倒想。于母所有淫心。于父所有害心。于父所有淫心。于母所有害心。答曰。虽此形小但彼捷疾诸根利。如人画壁作老人形像形小而老。如是彼中阴形虽小。但彼捷疾诸根利。
问曰。菩萨中阴形为大小。答曰。如本身有三十二相八十种好庄严其身。紫磨金色圆光一寻。梵音声妙声伽毗陵伽鸟视之无厌。以是故住中阴时。百亿天下妙光普遍。谓日月最妙多力犹不能遍照。彼以妙光普遍。见妙光已众生各各相知。异众生生异众生生。问曰。若如此菩萨生中阴者。尊者法实偈云何通。
菩萨妙清净乘大白龙象
从兜术天下降神入母胎
问曰。此偈不必通。何以故。非契经非律非阿毗昙。但作颂者。欲令句义合故。若必通此偈者当何意。答曰。此现方俗吉故。菩萨母梦中见顺。彼相书所记故。但菩萨从九十一劫除畜生。彼岂乘畜生入母胎耶。问曰。趣中阴为云何。答曰。谓生地狱者足在上头向下。如佛所说偈。
诸堕地狱者足上头向下
恶意于仙人戒德及苦行
谓生天上者。头上足在下。如箭射虚空。谓生诸方者倾身而去。如鸟飞虚空如神足飞。问曰。中阴形为云何。答曰。地狱者如地狱形。如是乃至天为天形。
问曰。中阴者自相见耶。答曰。相见。
问曰。若相见者何者见耶。答曰。地狱者还见地狱。如是乃至天还见天。更有说者。天中阴见五趣中阴。人见四饿鬼见三畜生见二地狱见一。如是说者地狱见地狱。如是至天。
问曰。此所生眼见中阴耶。答曰。不也。问曰。云何知。答曰有。契经佛契经说。谓若男若女犯戒与恶法俱。彼身坏时未至恶趣。意所乘行如黑羊毛。光如夜闇冥。谓极净天眼彼能见。谓若男若女持戒行与善法俱。彼身坏时未生善趣。意所乘行如白净衣。光如夜月盛明。谓极净天眼彼能见。以此契经可知。谓天眼不极净彼不能见。况所生眼当能见耶。问曰。住中为几时。答曰。生天及地狱者。速生饿鬼畜生。人如合会时不久终已便生。
问曰。或有众生合会便生者可尔。谓不合会母或在天竺。父或至震旦。而彼命终当云何生。答曰。当观彼众生缘转不转。若彼于母缘不转于父缘转。彼时母极守贞正。要趣至他人所令彼得生。若于父缘不转于母缘转。彼时父极守贞正。要当趣他女人所令彼得生。问曰。若二俱缘不转二俱不合此终当云何生。答曰。彼众生缘行故。父所营事未讫市肆未成便有还心。彼寻路行时不为刀兵火毒所中。亦不因他终要还己。俱缘合会彼便得生。
问曰。谓众生常行欲者此可尔。谓众生时节行欲者。如马春时行欲。犎牛夏时行欲。狗秋时行欲。豹冬时行欲。彼众生命终时云何生。答曰。彼众生缘故。非时所行欲彼便得生。或曰。彼生相似处此名。牛亦名犎牛。犎牛者时节行欲。牛者常行欲。谓应生犎牛者便生牛中。名为狗亦名为狐。狐者常行欲。狗者时节行欲。谓应生狗中者便生狐中。名为熊亦名为罴。罴者常行欲。熊者时节行欲。应生熊者便生罴中。尊者婆须蜜说曰。中阴者当言七日住。当言过耶。答曰。中阴住当言七日。何以故。身羸故住七日不过七日。问曰。谓满七日父母不合会者。彼时为断耶。答曰。不断但还生中阴。重说曰。中阴者当言七七日。尊者昙摩多罗说曰。中阴者父母不合会亦可久时住。问曰。中阴者有衣无衣耶。答曰。色界一切诸天有衣。何以故。如法身不裸形。生身亦尔。欲界中菩萨有衣。及白净比丘尼有衣。余一切众生无衣。更有说者。白净比丘尼有衣。菩萨无衣。问曰。何以故。白净比丘尼有衣菩萨无衣。答曰。白净比丘尼以衣布施圣众故。问曰。菩萨所施衣多。非白净比丘尼所施衣毛数。何以故。白净比丘尼有衣菩萨无衣。答曰。白净比丘尼以衣施圣众作誓愿。令我于中阴有衣。以是故于中阴有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母胎。谓白净比丘尼增长衣亦随身增长。谓大己出家学道。取所著衣割截作五衣。成阿罗汉果。舍有余涅槃界。入无余涅槃界而般涅槃。即以衣缠身而耶维之。菩萨所作功德。尽愿求无上正真道。是故最后身于一切众生中成最妙果。以是故。白净比丘尼有衣菩萨无衣。
问曰。中阴食为云何。答曰。诸仓厨中器所盛食而取食之。问曰。如雨下甚多。如是众生堕阿鼻地狱。中阴其数如此。何况余趣中阴数耶。若尽来食者。此诸众生当何所食。复次此食极重。化身甚细。云何食此而得消化。答曰。此者不论。
问曰。若不尔者当云何。答曰。以香为食。诸有德众生食花果香妙食香。诸无德众生圊厕不净及污泥气以为食。问曰。中阴何处。答曰。欲界色界非无色界。问曰。何以故。欲界色界非无色界。答曰。谓有色者便有中阴。无色中无色是故无中阴。问曰。何以故。有色便有中阴。答曰。如印印泥则有文现。如是本有中有。若有色者见已便知有如此中阴。是故谓有色者便有中阴。或曰。谓有来往便有中阴。无色界中无有来往。是故无色中无有中阴。问曰。于此身终即生此身。彼云何有来往。答曰。谓此众生或有识从足指灭者。或从顶灭。或从脐灭。或从心灭。谓从足指灭者。当知生恶趣中。谓从顶灭者。当知必生天上。谓从脐灭者。当知必生诸方。谓从心灭者。当知必般涅槃。谓此众生多爱着面。谓识从足指灭者。还来趣面是彼往来。复次从足指灭即趣足指。无色界中亦无有此。以是故。无色界无有中阴。问曰。中阴趣所摄趣耶。若趣所摄者。此施设云何通。彼所问四生为摄五趣耶。五趣为摄四生耶。彼中答。四生摄五趣。非五趣摄四生。问曰。不摄何等。答曰。中阴也。若离趣者。此尊者昙摩难陀所说云何通。彼所说中阴者随趣所摄。如种子萌芽未成实名为稻。如是地狱中阴。虽未至地狱名为地狱。如是至天作此论已。答曰。中阴趣所摄。问曰。若中阴趣所摄者。尊者昙摩难陀所说为善通。如施设所问。四生摄五趣耶。为五趣摄四生耶。彼中答。四生摄五趣非五趣摄四生。问曰。不摄何等。答曰。中阴也。此云何通。答曰。此所说应当尔。四生摄五趣耶。五趣摄四生耶。答曰。随种相摄此应当尔。更有说者。中阴离趣。问曰。若中阴离趣者。施设所说善通。如尊者昙摩难提所说。中阴随趣所摄。如稻子萌芽未成实名为稻。如是地狱中阴虽未至地狱名为地狱。如是至天。答曰。彼尊者说不向余趣不说摄。谓彼地狱中阴彼不趣余趣。要当生地狱。如是至天。是故尊者昙摩难提说。不向余趣不说摄。如是说者中阴离趣。何以故。中阴者是乱趣者非乱。不应非乱摄乱。亦不应乱摄非乱。或曰。中阴者不定趣者定。不应不定摄定。亦不应定摄不定。或曰。趣者已到为名中阴者方当趣。以是故中阴离趣。问曰。中阴者具诸根耶。为不具诸根耶。有一说者具诸根。更有说者不具诸根。问曰。若不具诸根者。诸本有不具诸根。彼即是中阴耶。有一根者即是。更有说者异。如是说者中阴具诸根。何以故。中阴者始行。复次彼众生六门常求有。是故中阴具诸根。问曰。中阴去速耶。为神足去速耶。有一说者神足去速非中阴。更有说者。中阴去速非神足。何以故。行力强非神足力。如是说者神足去速非中阴。
问曰。若神足去速非中阴者。何以故。说行力强非神足。答曰。当听所以说行力强非神足力者。神足者能止神足佛能止一切众生。一切众生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切众生。一切众生不能止辟支佛。尊者舍利弗者。除佛辟支佛已能止一切众生。一切众生不能止。尊者舍利弗。乃至利根止钝根。钝根不能止利根。中阴者非众生所能止。非法非咒术亦非药。非佛辟支佛及声闻度无极能止。要当往生。是故说行力强非神足力。但神足去速非中阴。如世尊契经所说。三事合会已入于母胎。父母合会为淫欲故。母或时满。时满者。彼女人以欲满体如满溢河。如是彼女人淫欲满体。更有说者。母或时满者。是女人病。是故说或时满。有所堪任者。彼女人极有力。怀妊持至九月十月。是故说有所堪任。香阴已至。香阴者中阴也。香阴于彼时有二意爱心及害心。若女者彼于父有爱心于母有害心。作是念。无此女者我共此男合会。彼不见母自见共父合会。谓父母不净彼作是念是我有。见已便闷。闷已此阴转厚。阴转厚已便舍中阴得生阴。若男者彼于母有爱心于父有害心。作是念。若无此男者我与此女合会。彼不见父便与女人合会。谓父母不净彼作是念是我有。见已便闷。闷已此阴转厚。阴转厚已便舍中阴得生阴。一切凡夫如是颠倒意入母胎。唯一菩萨无颠倒心入母胎。谓世尊说此契经。父母有德香阴无德。不得入母胎。香阴有德父母无德。亦不得入母胎。父母有德香阴亦有德。三事等合得入母胎。问曰。如此豪贵者亦与贱女共会。或贱男共贵女合会。云何三事等和合。答曰。谓豪贵与贱女人共会者。彼贱女人随彼得贵。谓若贱男与贵女共会。彼贵女随彼得贱处。如是三事等和合。问曰。中阴由何处入母胎。答曰。中阴随所欲入。何以故。谓中阴者。于垣墙树木山河石壁尽无所阂。如是说者。中阴从产门入母胎。以此事故。双生儿前出为小后出为大。何以故。谓彼先入故。问曰。如一胎中有五趣中阴可得。如猪狗鱼虾蟆。谓胎中地狱中阴可得。云何不烧彼胎。答曰。彼火行所作。谓作恶行者便被烧。谓不作恶行者便不被烧。复次彼根本大地狱。犹尚不恒被烧。何况中阴恒被烧耶。如彼目连施设所说。或有时活大地狱有冷风起。展转唱音言。等活众生等活众生。彼众生还活肌肉血脉还生。如彼根本大地狱犹尚不恒被烧。何况中阴恒被烧耶。此说中阴四种。一中阴。二意乘行。三香阴。四求有。问曰。何以故说中阴。答曰。二阴中间故名为中阴。二阴者死阴生阴。此二阴中间生故名为中阴。问曰。何以故说意乘行。答曰。意所生故名意乘行。众生或以行生。或以结生。或意生行生者地狱是。要毕其行终不中死。结生者卵生胎生及欲界化生天。意生者化中阴及色无色界天始初人。此中意生故中阴名意乘行。问曰。何以故说香阴。答曰。以香存命故。中阴名香阴。问曰。何以故说求有。答曰。于六入门常求有。是故中阴说求有。如世尊契经说。调达即身入地狱。问曰。调达有中阴耶无中阴耶。答曰。调达有中阴。但死阴即灭中阴寻生。中阴即灭生阴寻生。说者释提桓因以契经白世尊。偈曰。
于此坐终已大仙我天身
既还复其命净眼我自知
问曰。释提桓因为终更生。为不终不生。若终更生者彼中阴云何。若不终不生者此偈云何通(偈如上也)。作此论已。答曰。释提桓因终已更生问曰。若终已更生者云何。答曰。诸天中阴生阴化生也。化者死身不现不可知。问曰。如所说。此天如十六男女形。在天膝上坐。尔时诸天不见耶。答曰见。但诸天作是念。此释提桓因极大力极大德极大神足。于如来前现其神足。更有说者。彼诸大威德天。如因陀罗披楼那伊沙那(此三释子亦如五)。如是彼诸大天等本有中有大小。一种如是释提桓因终已更生身大。但诸天不知。如是说者释提桓因不终不生。问曰。若释提桓因不终不生者。此偈云何通(偈如上也)。答曰。除五衰相故说偈。诸天有五衰相有五死相。五衰相者。诸天身洁净柔软从香池浴。还出池已水不着身。衰时。便着。诸天身力强目初不眴。衰时便眴。诸天五欲境界极妙极好端正无比。常不乐一处意如陶轮。衰时便守一处。诸天衣裳璎珞相[打-丁+棠]。声妙。犹五乐音。衰时便无音声。诸天遍有光明。如摩尼宝。影不可见。衰时便有影现。更有说者。影不可见但光不极妙是谓五衰相。五死相者。诸天花冠未曾萎而萎。宝衣未曾有垢而有垢。腋下汗流。形色变易。不乐本座。是谓五死相。衰相者犹可禁制。死相者不可禁制。释提桓因生五衰相。不久当生五死相便作是念。我当何恃怙脱五死相。观唯有佛。便往至世尊所听微妙法。欢喜见谛即除五衰相。故彼以软爱言白世尊。说此偈(偈如上也)。或曰。除恶道故说此偈。佛于恶道拔济释提桓因。安处天人中。彼即除恶道故。以软爱言白世尊。我应于恶道即灭断坏。遭遇世尊拔济恶道。如人出狱中囚着安隐处。彼囚数至人所。以软爱言答谢彼人。我应于狱中断坏。遭蒙仁恩得脱此难。如是佛世尊于恶道拔济释提桓因。安处天人中。彼即除恶道故。以软爱言白世尊。我应于恶道即灭断坏。遭遇世尊拔济恶道。以无上慧得存此命。皆世尊恩。是谓除恶道故说偈。或曰。见断结病尽故说偈。世尊脱释提桓因见断结病。安处第一义如医疗病令得除愈。彼人数数至医所。以软爱言答谢彼人。我应于病断坏。遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊说释提桓因见断结病。安处第一义。彼即除见断结病尽故。以软爱言白世尊。我应于见断结病断坏。遭遇世尊拔济见断结病。以无上慧得存此命。皆世尊恩。是谓除见断结病故说此偈。或曰。谓欲令现法报行增益长寿。释提桓因见佛听法。受现法报增益长寿。是谓现法受报故说此偈。问曰。中阴为转耶为不转耶。答曰不转。界趣处所故。问曰。若中阴界不转者。此不多闻比丘。生经云何通。说者一比丘不多闻坐禅。因宿缘故得世俗初禅彼作是念。我得须陀洹果。得世俗二禅。复作是念。我得斯陀含果。得世俗三禅。复作是念。我得阿那含果。得世俗四禅。复作是念。我得阿罗汉果。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未获欲获未证欲证。彼即命终生第四禅地中阴。便作是念。我一切结尽断一切生死。应般涅槃不应更生。何以故有此中阴。必无解脱。若令有者我今应有。彼生邪见诽谤涅槃便于四禅地中阴。转生阿毗大地狱中。答曰。彼本有时转非入中阴转。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未获欲获未证欲证。彼临欲命终时。生第四禅地瑞应。彼见已便作是念。我一切结尽。我断一切生死。应般涅槃不应更生何以故有此瑞应。必无解脱。若令有者我今应有。彼生邪见诽谤涅槃。便于四禅地瑞应转生阿毗大地狱中。是谓本有时转非入中阴转。
问曰。若中阴趣不转者。彼善行恶行生经云何通。说者舍卫城有二人。一人行善。一人行恶。彼行善者彼即命终。因后生报行故生地狱中阴。便作是念。我当极修善不作恶行。应生天上不堕地狱。何以故生地狱中阴。彼忆修善已转生地狱中阴。得天中阴即生天上。行不善者命终。因后生报行生天中阴。彼作是念。我常极作恶行不修善行。应堕地狱不应生天。何以故生天中阴。见已作是念。必无善恶报果。若有者我今应有。彼生邪见诽谤因果。转天中阴得地狱中阴即生地狱。若中阴趣不转者。此二人云何转。答曰。彼本有时转非入中阴转。凡一切众生命欲终时。必有善恶瑞应。彼善行者善瑞应。不善行者恶瑞应。善瑞应者如所说偈。
若见善行者终时作是言
我视苑园观流河水花池
恶瑞应者。如所说偈。
若见恶行者终时作是言
我视火刀剑鸱犬及狐狼
彼善行者。因后生报行。命欲终时生地狱瑞应。见已作是念。我常极修善不作恶行。应生天上不应堕地狱。何以故生地狱瑞应。彼忆修善已。转地狱瑞应终已生天上。彼不善行因后生报行。命欲终时生天瑞应。见已作是念。我常极作恶行不修善行。应堕地狱不应生天。何以故生天瑞应。必无善恶报果。若令有者我今应有。彼生邪见诽谤因果。转天瑞应终已生阿鼻大地狱中。是谓本有时转非入中阴转。问曰。若中阴处所不转者。瓶沙王生经云何通。如所说从兜术中阴至兜术天。当尔时四天王毗沙门大天王。设肴馔食香气极妙。瓶沙王闻彼香已。转兜术中阴生四天王。若中阴处所不转者。瓶沙王云何转。答曰。瓶沙王亦本有时转非入中阴转。说者阿阇世王父王法王无过无恶。捡在牢狱刑刀削足。禁制饮食使不得通。长抱苦恼不能堪忍。便作是念。世尊不见我苦。善逝不念我苦。
尔时世尊及五百比丘游摩竭国耆阇崛山。尔时世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目揵连曰。目揵连。汝往至瓶沙王所。持我言善慰劳大王。世尊作是说。大王。我与汝所作已作免于恶趣。汝所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免。况今大王。尔时尊者大目揵连受世尊教已。即入三昧。于耆阇崛山没至彼牢狱。尔时尊者目揵连从三昧起。告瓶沙王曰。大王。世尊作是说。大王我与汝所作已作免于恶趣。汝今所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免。况今大王如是尊者目揵连广为说法。瓶沙王饥渴所逼不知法妙。尔时瓶沙王问尊者目揵连。目揵连何处天有极妙食。我生已得食。尊者目揵连称叹四天王天至他化自在天有极妙食。瓶沙王应生兜术天。闻彼饮食已作是念。我先食此近食已。然后当生兜术天。彼命终已生四天王。作毗沙门太子名最胜子。是谓本有时转非入中阴转。以此事可知。中阴界亦不转。趣亦不转。处所亦不转。如尊者目揵连施设所说。始人者以胸臆行名为摩睺勒。生三手众生名为象。问曰。彼众生为终已作摩睺勒象。为不终不生。若终已更生者中阴云何。若不终不生者。何以故说。人或是摩睺勒或是象。作此论已。答曰。彼众生终已更生。问曰。若终已更生者。彼中阴云何。答曰。谓彼本阴中阴尽是化。化者身不可见。更有说者。彼众生亦不终亦不生。问曰。若不终不生者。何以故说。人或是摩睺勒或是象。答曰。谓彼众生从光音终来此彼当尔。是畜生中但形如人。后转饮食恶时恶众生意恶。巧诈滋多故。人形转灭遂成畜生形如虾蟆。初色黑身圆。后色苍形方。如是彼众生从光音天来生畜生中。但人形。以生四恶事故。人形转灭遂成畜生形。是谓彼众生说或摩睺勒或是象。但不终不生。广说中阴处尽。
四生处第四十二
四生者。卵生胎生湿生化生。问曰。卵生云何。答曰。谓众生卵生。入卵卵所缠卵所裹啄破生等生起等起成转成有。此云何。答曰。如雁鸳鸯孔雀鹦鹉鸲鹆千秋。或龙或金翅鸟或人。如是比众生卵生。入卵卵所缠卵所裹啄破生转生起等起成转成有。是谓卵生。
问曰。胎生云何。答曰。谓众生胎网生。入胎网胎网所缠胎网所裹裂坏生等生起等起成转成有。此云何。答曰。象马猪羊骡驴骆驼水牛野鹿。或龙或金翅鸟或人。如是比众生胎网生。入胎网胎网所缠胎网所裹裂坏生等生起等起成转成有。是谓胎生。
问曰。湿生云何。答曰。谓众生因竹[竺-二+韋]孔腐树孔。因臭鱼臭肉或因秽食。或因圊厕污泥。或因诸粪除。或因热气郁烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成转成有。此云何。答曰。蛣蜣蚊虻飞蛾蝇虫蚁子。或龙或金翅鸟或人。如是比众生因竹[竺-二+韋]孔腐树孔。因臭鱼臭肉。或因秽食。或因圊厕污泥。或因诸粪除。或因热气郁烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成转成有。是谓湿生。
问曰。化生云何。答曰。谓众生成就一切根具足身支节。一时生等生起等起成转成有。此云何。答曰。一切地狱一切饿鬼一切中阴一切天。或龙或金翅鸟或人。如是比众生成就一切根具足身支节。一时生等生起等起成转成有。是谓化生。
问曰。四生有何性。答曰。四阴五阴性。欲色界五阴性。无色界四阴性。是谓四生性。已种相身已有自然。说性已当说行。何以故说生。生有何义。答曰。众生已生扼故名为生。问曰。若众生已生扼故名为生者。界趣亦扼众生。何以故不说生耶。答曰。谓唯有众生扼及一切众生扼。谓界者虽一切众生扼。但非众生数。亦扼趣者。虽众生扼但非一切众生扼。离中阴故。此生唯众生扼及一切众生扼。是故说四生。问曰。四生界有几生。答曰。欲界一切四生可得。色无色界唯一切化生。问曰。此四生趣有几生。答曰。地狱饿鬼天唯一化生。更有说者。饿鬼胎生可得。如彼饿鬼女。向尊者目揵连。说偈。
昼有二五子夜间亦二五
寻生我已食我意犹不饱
畜生及人一切四生可得。问曰。云何知人中有卵生。答曰。如所说阎浮利地多有商人。入海采宝得二鹄鸟。形色极妙随意所化。失一一在。谓在者与共游戏覆卧一室。彼合会时遂渐生二卵。卵后渐熟便生二童子。极妙端正。后大出家学道得阿罗汉果。一名尊者耆尸披罗。二名尊者复钵尸披罗。闻久作南山寺主。
问曰。云何知人中有湿生。答曰。如所说有顶生王尊者遮罗尊者优波遮罗利女。
问曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。说曰。一切从四生生尽得圣法。圣人已得圣法者。不复卵生湿生。问曰。何以故圣人已得圣法不复卵生湿生。答曰。卵生湿生畜生趣所摄。圣人者已离畜生趣。或曰。此二生多有愚。圣人者已得观。或曰。卵生湿生者逼迮。圣人者意广。或曰。卵生湿生无可恃怙。圣人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者。不应有轻易女彼极下贱。檀提梵志无喻女无敢轻易者。以有主故。或曰。圣人者湿生卵生二生。若卵从母胎出啄卵出。以此事故鸟名二生。如沙门及梵志。名为二生。从母胎生出家学道。尊者瞿沙说曰。何以故圣人已得圣法不复卵生湿生。答曰。如父趣向子亦尔。问曰。云何如父趣向子亦尔。答曰。如已成菩萨不卵生湿生。如是圣人已得圣法。不卵生湿生。是故说如父趣向子亦尔。是谓圣人已得圣法不卵生湿生。问曰。四生何生最广。有一说者。卵生最广。说者外国四海边山腹岩腹平泽卵满其中。驴骡骆驼象马猪羊水牛野鹿尽蹈破之。如是卵生最广。更有说者。胎生最广。说者一鱼一虾蟆生子。满七稻田七河。如是胎生最广。更有说者。湿生最广。说者如夏月时卤土灰牛屎肉及诸湿处积聚。从欲界至梵天。须臾一时顷虫满其中。如是湿生最广。如是说者化生最广。何以故。谓化生尽摄三趣。二趣少所入。尽三趣者。地狱饿鬼天。二趣少所入者。畜生及人。复次欲色界一切众生皆生中阴。中阴者是生生他。以是故化生最广。
问曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。问曰。若化生最妙者。何以故佛世尊不从化生。答曰。不等和合故。谓有化人时尔时无佛。谓有佛时尔时无化生人。是谓不等和合故佛世尊不化生。或曰。化生身无力故。不胜十力四无所畏。或曰。化身柔软不胜无上正真道。或曰。此一向极爱念与亲相续。菩萨恒一向极爱修善。以是故胎生不化生。或曰。菩萨长夜作行求尊父母。父母亦长夜作行求孝顺子。若菩萨从化生者。则誓愿行无果无报。以是故菩萨胎生不化生。或曰。说法受故。若世尊从化生已。诣聚论所呵责者。彼比丘当作念。此人无父母无兄弟姊妹及诸亲族。但来呵责我等。如阎浮利地最豪贵家亲族众多。迦维罗卫最为人中。世尊生彼。如口含唾不乐久停。出家学道住一林中叹誉一林。以是故说法时多有受化。是谓说法受故佛世尊胎生不化生。或曰。断诽谤故。世尊胎生不化生。如世尊在大众中。一切人无不见者。从兜术天终降生母胎。十月已满在林毗园生。即行七步。二龙浴身二十九出家。三十五得道。六年苦行已。食二女乳糜。降魔官属成无上道。犹有异学来诽谤者。过百劫已。于大海中生一幻士食一切施。何况世尊化生者。异学岂不增诽谤耶。是谓断诽谤故世尊胎生不化生。或曰。饶益他故。世尊胎生不化生。若世尊化生者。般涅槃时不见身舍利。若不见者。如今般涅槃灭千载。舍利如芥子。百千众生皆悉供养恭敬。供养恭敬已。愿求佛辟支佛声闻道。豪贵家天上人中形貌端正无有双比。乃至入无余涅槃界。若世尊化生者。尔所功德尽断灭不现。以是故佛世尊胎生不化生。问曰。何以故化生终时身不可见。答曰。化生身者。一时生。一时灭。如人入水。一时没一时出。出已还没不复现。如是化生身。一时生一时灭。或曰。化生身者多有造色少四大。多四大故终时可见。或曰。化生身者多根少非根。多非根故终时可见。化生者少发毛爪齿骨。以是故化生身终时身不可见。问曰。若化生身终时不可见者。彼契经云何通。化生金翅鸟搏撮化生龙而食。若化生不现者。云何以彼为食。答曰。意欲食故取之。但不除饥渴。或曰。化身妙软入腹即当食。如油如酥入腹当食。如是化身妙软入腹即当食。或曰。一时吞是故当食。或曰。彼金翅鸟有方便意。先吞其尾然后至头。命未断时以当食。是故化身当食。问曰。若化身终时不现者。彼余契经云何通。彼地狱卒取彼罪人。从脚剥皮至颈。从颈至足。云何可见。答曰。着身故可见。离身不可见。如重云电光。出则见没则不见。如是着身故可见。离身不可见。问曰。天上鸟是卵生耶。为化生耶。若卵生者应终时身见。诸天见已何得不起憎恶心耶。诸天有六种乐。谓眼见色尽见可乐不见非乐。喜非不喜。念非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非不妙。如是至意作此论已。有一说者。天上鸟卵生。问曰。若卵生者应终时身可见。诸天见已何得不起憎恶心耶。答曰。天上鸟终时可见。但风吹去速。如是说者。天上鸟化生。广说四生处尽。
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